Уставы Афона

За более чем тысячелетнюю историю монашества на Святой Горе сменилось семь уставов, регламентирующих внутренний распорядок жизни, управление Афонскими монастырями и связи с внешним миром. Первый Типикон был выработан в 970 году при прп. Афанасии Афонском и закрепил равноправие разных форм монашеского жития, как киновийной, так и отшельнической. Все приходящие на Святую Гору с желанием постричься в монашество должны искать себе руководителя, «дабы отнюдь не помещаться вне духовного приюта».

Постриг разрешалось совершать не ранее чем через год, «доколе не навыкнут в монашеском житии, соблюдая монашеский канон, и доколе не докажут непоколебимой твердости своего намерения». Строжайше запрещалось принимать «юношей безбородых и евнухов, приходящих на гору для пострижения». Никому из братии не разрешалось самовольно «сходить с Горы, вступать в сочадство или побратимство с мирянами», а также вести с ними торговлю. Только ради какой-либо неизбежной нужды дозволялось обменять вино, которое делали иноки, на необходимые товары. Статьи первого Афонского Устава говорят о том, что из среды влиятельных игуменов избирался Прот, ведавший главным образом духовными делами, и эконом, обязанный ежегодно в праздник Успения Богородицы «давать Собранию отчет в порученной ему экономии».

Изменения, вносимые в последующие уставы, касались главным образом административных и экономических аспектов. Основные правила монашеской жизни оставались неизменными в течение веков. Второй Типикон 1046 года утвердил ежегодные сборы насельников Святой Горы в Карее на соборный праздник Успения Пресвятой Богородицы. В третьем Уставе 1384 года были определены границы монастырей, территория, подчиненная Проту, установлен порядок надзора Константинопольского Патриарха за жизнью Афона. XV век - сложный период в истории афонского монашества. С ослаблением, а позже и падением Византии многие монастыри лишились поддержки извне и средств к существованию. Поэтому по Уставу 1406 года монахи получили право на владение имуществом и даже ценностями, что вступало в противоречие с самой сутью иноческого жития как отречения от всего земного. Когда в 1574 году на Афоне вновь стало вводиться общежительное начало, монахи, привыкшие к самочинию, покинули обители. В Великой Лавре осталось пять насельников, а многие монастыри совсем обезлюдели. И все же в 1783 году в шестом Уставе Святой Горы были закреплены общежительные принципы монашеской жизни, как более благодатные и спасительные для иноков. В то же время на Афоне утвердилось коллегиальное управление, место Прота занял Священный Кинот, избираемый из представителей двадцати главных монастырей. В 1810 году был принят последний VII Типикон, положения которого действительны и сегодня.

Жизнь монахов на Святой Горе издавна складывалась в разных формах, сохранивших свое значение и до наших дней. Основной тип монашеского учреждения - это монастыри, которые еще до недавнего времени делились на киновии и идиоритмы. Затем идут подчиненные монастырю скиты - небольшие иноческие общины, состоящие из нескольких монашеских келий и имеющие свой храм. Существуют также келлии и каливы (хижины), в которых подвизаются, как правило, старец и несколько его учеников. Келлии располагают небольшим участком земли с храмом, а каливы, где может быть единственный насельник, арендуют землю у монастыря и своего храма не имеют. Особый род афонских отшельников составляют сиромахи, которые не имеют никакой собственности и живут в естественных пещерах, дуплах деревьев, землянках или под камнями. Независимо от формы устроения жизнь святогорца посвящена молитве, богослужению и труду.

Суть монастырской общины

Суть монастырской общины изложена в первой главе Типикона: «Иноческое общежитие поставляют святые отцы не в одном сожительстве или общей трапезе или одежде; но паче в том, да будет у всех сердце едино, и воля едина, и желание едино, ..да будет вся целость общества единое тело, из различных членов составленное». Монахи составляют братство, в котором проводят общую жизнь. Ни у кого нет собственности, личных средств, которые при вступлении передаются в распоряжение общины. Одинакова для всех одежда и трапеза. Монастырем управляет пожизненно избираемый игумен. Он не только начальник монастыря, но и общий для всех отец и руководитель аскетической жизни, а также старец-духовник. Без благословения игумена иноку не разрешается выходить за пределы обители, приступать к какому-либо делу, вступать в общение с посторонними, подавать милостыню. Монахам воспрещается без определенного дела заходить друг к другу в кельи, а тем более вести беседы, празднословить и смеяться. Исключение составляет посещение немощных и больных. В основе монашеской жизни лежит полное отсечение личной воли и желаний, совершенное подчинение воле старших. Вступающий на подвиг общежития должен «отречься от мира и всех его пристрастий, ...оставить плотскую любовь к сродству и обычным содружествам человеческим, ...отложить в дольнее влекущую похоть и все желание преложить к небесному, отринув всякую склонность непослушания, гордыни, рвения, ревности, зависти, ярости, роптания и иных злобных видов».

По благословению игумена каждый инок несет послушание, то есть выполняет определенную работу сообразно его силам, способностям и образованию. Трудятся в монастыре все насельники: от послушников до почитаемых старцев. Повседневная одежда иноков неизменна летом и зимою, состоит из подрясника и рясы, которую на Афоне носят все, включая послушников. Появление в церкви на богослужении без рясы считается недопустимым. Согласно древним правилам иноки, отходя ко сну, не снимают подрясника и пояса, «для всегдашней готовности к молитве, или трудам, или на Страшный Божий суд». Головными уборами, вместо русских клобуков, служат камилавки разнообразных форм из материи и войлока.

В церкви и на трапезе поверх камилавки надевается наметка, которую снимают в определенный момент богослужения. Монашескую мантию носят только очередные служащие иеромонахи во время богослужения. Игумену монастыря принадлежит исключительное право ношения лиловой мантии с кисточками, наперсного креста и панагии.

Трапеза для иноков поставляется дважды в день: после литургии около 10 часов утра и вечером по окончании вечерни перед закатом солнца. В понедельник, среду и пятницу, а также на протяжении Святой Четыредесятницы - строгий пост - трапеза бывает один раз около трех часов дня. Пища иноков очень простая и скромная. В основном она состоит из сырых и вареных овощей с оливковым маслом (если день не постный), бобов, маслин, фруктов и свежего хлеба, выпекаемого в монастыре. В праздничные дни добавляется рыба, сыр и вино, наполовину смешанное с водой, «для утешения братии». Монахи не засиживаются за трапезой, она проходит быстро в молчании, начинаясь и завершаясь молитвой. Лишь чтец громко читает жития святого, положенные в этот день. По давно сложившейся традиции паломника, пришедшего в монастырь, приглашают в архондарик, где подают обычное афонское угощение: маленькие стаканчики с ракией (виноградной водкой), холодную воду, варенье или лукум, а иногда и кофе.

Традиция погребения умерших

На Афоне существует особая традиция погребения умерших монахов. Здесь хоронят без гроба: тело обвивается мантией и предается земле. Через три года могилу раскапывают и смотрят, что сталось с телом. Если оно еще не истлело, не принято землей, то, по вере святогорцев, усопший вел не вполне праведную жизнь. Могилу снова зарывают и назначают особо горячо молиться за усопшего брата, посмертная жизнь которого трудна. Если же тело истлело без остатка, кости чисты и имеют желтоватый цвет, считается, что это признак особой духовности, праведности почившего. После эксгумации кости омываются в воде с вином и насухо вытираются хлопчатобумажной тканью. Затем переносятся в усыпальницу, внутри которой установлены полки. На них в иерархическом порядке лежат черепа с надписью имени и дат рождения и смерти владельца. Мелкие кости размещаются по общим ящикам: ножные к ножным, ручные к ручным и т.п. В скитах и каливах череп почившего старца мог храниться прямо в келье его ученика. В церкви при усыпальнице проходят службы по субботам и в дни церковных поминовений.

Ритм богослужения

Средоточие ежедневной монастырской жизни - Соборный храм. Ритм богослужения четко определен и одинаковым порядком совершается в течение сотен лет. Все афонские монастыри придерживаются византийского отсчета времени, по которому новый день начинается с заходом солнца. Каждую субботу при заходе солнца часы устанавливают на отметке «12», наступает полночь. Соответственно длина «афонского дня» зависит от времени года. Летом разница с европейским временем составляет около трех часов. Суточный круг богослужения начинается за три часа до захода солнца - это 9 часов по афонскому времени, когда служится час девятый, вечерня с молебном Богородице или панихида. Сразу после этого следует трапеза. После трапезы совершается общая исповедь, затем духовник исповедует братию и паломников. После захода солнца, в 12 часов, братия собирается в храме, где в притворе, отделенном от главной части храма завесой, служится малое повечерие. Повечерие заканчивается чином прощения: служащий священник делает поклон игумену, а затем и все братия кланяются игумену до земли и берут у него благословение. Перед этим иноки обходят притвор и прикладываются ко всем иконам, начиная с образов Спасителя и Богоматери. После повечерия запрещается разговаривать и не только что-либо есть, но даже напиться воды. С заходом солнца внешняя жизнь в обители замирает, все расходятся по кельям для уединенной молитвы и отдыха.

Глубокой ночью за два - два с половиной часа до заутрени совершается обряд, известный только на Афоне. Он воспринимается как мистическое напоминание о необходимости бодрствовать, дабы не пропустить явление Христово. Канонарх с деревянным билом и молоточком в руках обходит храм против часовой стрелки, выбивая мелодичную дробь. Напротив алтаря он останавливается, произносит Символ веры и идет дальше. Так монахи побуждаются к исполнению келейного правила, состоящего из молитв по четкам, поясных и земных поклонов, которых полагают около тысячи.

Святогорец никогда не расстается с четками. Произнося «с сердечным вниманием» краткую Иисусову молитву, нужно двенадцать раз в день «пройти» четки. Утреннее богослужение в будние дни начинается в 7 часов с полунощницы (по европейскому времени это 2-3 часа ночи), затем следует утреня, 1-й, 3-й и 6-й часы и Литургия.

Храмы на Афоне освещаются только свечами и лампадами. За тем, чтобы определенное уставом чтение часов, псалмов и канонов, а также пение стихир «было производимо неупустительно», наблюдает канонарх. Во время службы братия должна стоять «всякий на своем месте, чинно и безмолвно, не занимаясь отнюдь празднословием». Вдоль стен в афонских храмах расставлены деревянные стасидии - сиденья с высокими спинками и подлокотниками, в определенные моменты ночных бдений разрешается ненадолго сесть или стоять, опираясь на них. Торжественность и благолепие богослужения, благоговейное пение - все молитвенно воздействует на душу, возводя ее от суетного «дольнего» к вечному «горнему». В плавном течении службы проходит вся духовная история человечества от сотворения мира до искупительной жертвы Христа. Перед причастием братия и паломники вновь обходят храм и, полагая поклоны, прикладываются к иконам и святыням. Каждую субботу братия приобщается Святых Христовых Тайн. Прямо из храма братия следует на трапезу, после которой положен двухчасовой отдых. Весь остальной день до вечернего богослужения монахи проводят на послушаниях.

По уставу Святой Горы всенощное бдение совершается под господские, богородичные праздники, в дни памяти великих Святых. Праздничные службы начинаются с закатом солнца и продолжаются с небольшим перерывом 10-12 часов, а иногда и более.

Большую часть суток иноки проводят на богослужении. На Афоне нет ночи, ее часы считаются наиболее благоприятными и ценными для «умного делания» и соборной молитвы. В это время Святая Гора словно объята пламенем молитв, разгоняющих тьму.

Мирянам трудно понять ценность бдения, но старцам открыто, что целонощная молитва особо приятна Богу. На долгих афонских службах не чувствуется течения времени. Для всякого верующего человека богослужение на Афоне запоминается как сильнейшее эмоциональное и духовное переживание, приобщающее его к вечности.