Главная
Заказать поминание на Афоне
Написать икону на Афоне
Новости
Стихи
Тексты
Переводы
Библиотека
Галереи
Иконы Афона
Поездка на Афон
Паломничество Афон
Монастыри Афона
Что такое Любовь?
Богатство?
Старец
Видео
Аудио
О проекте
Написать письмо
Все комментарии
Молитва
Карта сайта
Поиск
Скоро
19 января
Богоявление Святогорские Панигеры: монастырь Иверон, Румынский скит Продром
Осталось 2 дня

Афон

 
информационный портал Святой Горы Афон. Все об Афоне. Исторические описания Горы Афон. Советы о том, как организовать поездку на Афон, и отчеты о путешествиях. Паломничество на Афон: карты Афона, описания монастырей, троп и советы для самостоятельных путешественников. Рассказы о старцах Афона и афонских монахах. Переводы рукописей и Житий афонских святых. Фото и иконы Афона. Поучения, притчи и стихи монахов Афона, старцев и святых. Богословские статьи. Смотрите: Новые статьи на портале
Присоединяйтесь к нам в группе В Контакте facebook на странице facebook в Youtube. Рекомендуем сайты: Высказывания о духовной жизни - Жития, притчи старцев
В НАЧАЛО / НОВОСТИ / СВЯЩЕННИК ПАВЕЛ ХОНДЗИНСКИЙ. АФОН И ЕГО САКРАЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ В РУССКОЙ ТРАДИЦИИ
Священник Павел Хондзинский. Афон и его сакральное восприятие в русской традиции

Священник Павел Хондзинский. Афон и его сакральное восприятие в русской традиции

 

 

 


Благодарим автора за эту замечательную статью, которая по праву украсит наш портал! Павел  Хондзинский  —  декан Богословского факультета ПСТГУ, заведующий кафедрой практического богословия; первый в России обладатель учёной степени кандидата философских наук по теологии. В статье именитого автора есть над чем задуматья... Мы бы хотели привязать его философские тезисы к современности:

 

Важно заметить, что  до XVI в. Афонская традиция, которая сейчас воспринимается как нечто целое и сакральное, также складывалась. Причем, это становление происходило подчас в непримиримых столкновениях. Мы имеем в виду и отношение со светской властью, и духовную традицию старчества. Традиция терялась, как показывает переведенное нами Житие старца Иерофея. Потом традиция обреталась заново в многовековой борьбе - трагичной и непримиримой. Мы, конечно, имеем в виду противостояние святых Афанасия Афонского и Павла Ксиропотамского, которое прослеживается и в настоящее время (вертикаль власти и демократичность духовной свободы).

Но то, что Афон - это единственное место в православном мире, которое напрямую подчинялось императору, а не патриарху, автор подметил очень верно. Именно по этой причине Святая Гора пронесла невиданную для того мира демократичность своего устройства через века и величайшие потрясения. И не стоит забывать, что русские монахи из крепостного, т.е. рабовладельческого строя, попадали, минуя промежуточные фазы, сразу - в демократический мир. Если это даже сейчас воспринимается как чудо, то как же воспринималось тогда? Конечно же, как величайшее чудо, невиданная жизнь без господ и холопов. Так что дело не только в подражании видимым формам.

 

Большое это имеет значение для нас? Вот пример, судите сами. Русская Церковь, подражая Афонцам, попыталась ввести выборность игуменов в монастырях, но затея провалилась "с треском", ничего не получилось. И сейчас это стараются поскорее забыть. Всем стало ясно: холопов нельзя научить свободе словами или поучениями, раб должен сам вырасти до желания свободы.

 

Не трудно догадаться, что русские, попадая на Афон, не становились сразу свободными, а продолжали оставаться «убежавшими холопами». Напомним пример, как один из малороссов пытался провезти на Афон в свою келью 16-тилетнюю девушку, казачку. Дикий человек, который сам не знает, что ему делать со свободой. Так русские на Афоне воспринимались и воспринимаются. Разве это не справедливо?

 

Вы скажете, да это было в прошлом веке! Но разве не многие из русских келиотов, получивших невиданную свободу, все же протаскивают своих «казачек» всем известным способом? И это на фоне того, что в греческих монастырях и кельях не только интернет запрещен, но и мобильные телефоны. Разве носители вселенской миссии не похожи на обезьяну, которую выпустили из клетки, и которая не знает куда бежать? Так все же: Третий Рим или стадо дикарей, вырвавшихся на свободу?

 

Так что же такое духовная свобода? - Это следование Воле Божией. Свободное подчинение себя дисциплине и требованиям совести.

 

Не стоит забывать, что греки и сейчас скептически относятся к русским претензиям на вселенскую значимость Москвы. Эта неприязнь к русским складывалась и сейчас складывается естественным образом. Например, в течении последних десяти лет на Афон приезжают второбрачные русские священники (Надо было церкви восстанавливать, рукополагали кого попало, и незаметно это стало традицией). И наконец грекам стало понятно, что «Третий Рим» меняет и отменяет основополагающие церковные каноны просто по прихоти каких-то администраторов. То есть, дикие люди не умеют пользоваться свободой. И вот, через десять лет, всех русских иеромонахов греки считают второбрачными и не разрешают им служить во многих монастырях. Разве это не справедливо?

 

В России рукополагают монахов, потерявших целомудрие: "А мы считаем, что с пострижением монаху грех блуда простился!" - Сталкиваясь с таким недалеким рассуждением греки, естественно, стараются дистанцироваться от вселенских варваров: "Грех-то вам простился, да отрубленную руку уже не приставишь… Блуд  навсегда открывает  ум для помыслов и делает его беззащитным. Если бы дело было только в вине и наказании, так все бы пробовали удовольствие, а потом просто каялись или постригались и начинали новую жизнь. Мы на войну тебя можем взять, но как ты стрелять по врагу будешь с отрубленной рукой?!"


Но русские крайне возмущены: "Как это, гордые греки не признают нашу хиротонию?" - Да не хиротонию они не признают, а не принимают дикость «Третьего Рима», который сам не знает, что ему делать со своей миссией: "Бать, каноны что ли отменим? А может, социальное служение монахов введем? А давайте заставим монастыри вести сайты, а монахов вести странички в соцсетях! А пускай монахи участвуют в телевизионных шоу! Мать, а давайте попросим солдат, помочь сестрам косить траву! А давайте наймем в монастырь поварих и уборщиц, чтобы братиям полегче было". Проекты - один более дикий, чем другой. Проекты, оскорбляющие саму суть монашества. Как и рукоположение монаха, потерявшего целомудрие, является издевательством над самой сутью священства. А ведь эти проекты давно стали нормальной жизнью монастырей.


Вот и папа-Янис уже предупредил: «Над Россией изречено определение Божие: Если весь народ не обратится от своих злых дел и не покается, будет гражданская война и неимоверные бедствия». А в ответ слышим уже знакомое: «Мы  - дети Авраама", Третий Рим, вселенская миссия.... Полное помрачение.

 

В свою очередь, если говорить об афонской традиции старчества, то также нужно учитывать, что духовное знание не дается раз и навсегда. Духовную традицию могут нести в себе и передавать только живые сердца. А это уже не предмет исследования науки.

 

 Возможно, «за спиной» древнерусских Успенских соборов, стоит Афон,  и это связано с появлением концепции Третьего Рима. Но воможно, если бы концепции Третьего Рима вообще не существовало, то сакральное восприятие Афона ничем не пострадало бы. 

 

Не стоит забывать, что сакральность - потребность именно русской души. По словам Достоевского, "сокровенная потребность русской души - знать, что где-то на Земле, пусть даже очень далеко, но все же есть Правда, и неважно, что нам ее не увидеть, достаточно просто знать, что она есть". - Именно на этот сакральный зов русской души ответил Афон. Так что сакральность Святой Горы можно обьяснить "потребностью в сакральном месте" самой русской души, души не имеющей берегов и границ, непонятной для всех и для самой себя. Души, требующей Царства Небесного уже здесь на земле.

 

Это подтверждается различным пониманием сакральности Святой Горы разными народами. Сакральность Афона греки понимают совсем не так, как русские. Сравните: прп. Паисий Святогорец уходит подвизаться на Святую Гору - Синай (!), и продолжает мечтать о Синае до самых последних дней (о чем расскажет 6-я серия фильма, которая выйдет в ближайшее время), а его духовник старец Тихон Русский вообще не покидает Афон всю жизнь (Куда со Святой Горы уходить?!).

 

Мы выделили некоторые моменты, чтобы читатели не пропустили важных ступеней в рассуждении автора. А теперь - основные тезисы из работы о.Павла":

 

 

Прежде всего, очевидно, необходимо пояснить термин «сакральное восприятие», вынесенный в заголовок. Быть может, проще всего это сделать, если мы вспомним сон Иакова с «лествицей», проснувшись от которого он сказал: «Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28. 16—17). И из этих слов мы понимаем, что на земле есть места особого присутствия Божия, с одной стороны, принадлежащие обычной земной реальности, с другой - представляющие собой особенным образом выделенную «сакральную» реальность, таинственные «врата небесные»; и что эти места до определенного момента могут вовсе не отличаться от прочих земных мест (во всяком случае, для непосвященных) и, как сакральные, опознаваться только в силу известных обстоятельств, после чего отношение к ним меняется и возникает их «сакральное восприятие».


Для всякого русского православного человека, открывающего сегодня жизнеописание старца Иосифа Исихаста, оно служит не только источником очевидной духовной пользы, но и утверждает нас в сакральном восприятии Афона, наглядно свидетельствует о том, что Афон, если перефразировать Достоевского, и сегодня есть «гора святых чудес». Вопрос, стало быть, сводится к следующему: когда возникло в России сакральное восприятие Афона? Вопрос не праздный, ибо напрямую связан с вопросом о степени усвоения нами афонской духовной традиции вообще.


На первый взгляд ответ на него очевиден: со времен Крещения Руси. Ведь именно благословение Афона принес в Киев прп. Антоний, и оно почило на основанной им Лавре, ставшей вслед за Афоном «третьим уделом Богородицы». На этой точке зрения стоит абсолютное большинство церковных писателей. Однако попробуем подойти к вопросу с другой стороны и сначала установим устойчивые признаки «сакрального восприятия», чтобы затем приложить их к нашей теме.


Представляется, что таковых может быть по крайней мере два.

 

Во-первых: духовная потребность посещения мест, опознаваемых как святые, как сакральные. Именно так объясняет свое желание обозреть Святую землю известный древнерусский паломник, игумен Даниил: «...понужден мыслию своею, нетерпением своим восхотех видети святый град Иерусалим и землю обетованную... Да се списах путь сей и места сия святая, не возосяся, ни величаяся путем сим... но любы ради святых мест сих списах все, еже видех очима своима грешныма, дабы не забывати было то, еже ми показа Бог недостойному видети... Да и се списах верных ради человек, дабы се кто слышав о местах сих святых потщался душею и мыслию ко святым сим местом, и равну мзду приемлет с ходившими до святых мест...»1

 

Во-вторых - возникающая потребность в символическом перенесении, «трансляции», того или иного сакрального объекта в наличную действительность. В качестве примеров ограничимся известием летописца о том, что драгоценные «иерусалимы», древние литургические сосуды, устроенные кн. Андреем Боголюбским в Успенском соборе Владимира, во всем были подобны «Соломонов святая святых»2, или напоминанием о грандиозном проекте Никонова Нового Иерусалима.


Однако, подойдя с этими критериями к «афонской теме», следует со всей решительностью утверждать, что известные нам письменные источники и данные церковной истории не позволяют отнести Афон к числу объектов сакрального восприятия Древней Руси, по крайней мере до XVI в.


Мы не знаем ни одного домонгольского «хождения на Афон», и то, что это не историческая случайность, подтверждается полным молчанием древнерусской письменности об Афоне даже там, где упоминание о нем было бы естественным. Так, молчит об Афоне древнерусское поучение, автор которого призывает любить монастыри, «ибо это суть крепости святых и пристанища в сей жизни. Вшед в них, вы видите игумена, пасущего стадо свое, и иноков, ради страха Божия не отверзающих уст своих... И сии подвизаются в монастырях, а другие на столпах около Иерусалима и по всей земле»3.

 

Слова «Афон» не найти ни в поучениях, ни в житии прп. Феодосия Печерского, в детстве, как известно, пытавшегося уйти со странниками на Святую землю и пославшего за уставом для своего монастыря не на Афон, а в Константинополь.

 

Первое достоверно дошедшее до нас описание Святой Горы оставил нам живший в конце XIV в. диакон Троице-Сергиевой Лавры Зосима, но и оно удивляет своей краткостью и, если угодно, сухостью: «И взыдохом на Святую Гору и походи-хом по всем церквам и быхом в монастырех на святом верее, и поклонихомся тамо в праздник Преображения4». За вычетом исторически ценного перечня афонских монастырей это, собственно, и все. Между тем совсем по другому описывает тот же Зосима святыни Цареграда: «И ту стоит монастырь великий Студийский: ту лежит Евфимий патриарх и ту миро Димитриево в раце стоит, близ врат студийских; и ту есть вне града кладезь еже зовется Никий, а в нем достают воду святую, и та вода подает исцеление многое болящим»5, или упоминает о своем посещении Солуни: «И сподоби мя Христос видети и поклонитися фобу святаго великомученика Христова Мироточца Димитрия»6.

 

Игумен Досифей, живший, как теперь установлено, в конце XIV в., в своем послании сообщает только практические сведения о жизни афонцев, о своем же восприятии Афона молчит вовсе.


Преподобный Иосиф Волоцкий приводит слова «великого старца» Митрофана Бывальцева, который говорил братии: «Яко всуе трудихся и без успеха шествовах толик путь, еже во Святую Гору, мимо Калязинский монастырь: мощно бо есть в нем живущим спастися, во всем бо подобно творится зде киновиям, иже во Святей Горе сущим»7.


И даже прп. Нил Сорский, чье имя в нашем сознании прочно связано прежде всего с афонской традицией, никак не выделяет Афон из иных виденных им мест: «И повсюду обретается во святых писаниих похваляемо, еже со единем или двема безмолвие, якоже и самовидцы быхом во святей горе Афонстей и в странах Царяграда, и по инех местех много суть такова пребывания»8.


То же самое можно сказать и о «трансляции» Афона: по крайней мере, до XVI (и даже позднее) века о ней нет достоверных известий. Правда, в статье Е.В. Романенко и А. А. Турилова «Русско-Афонские связи в XI—XVII веках», помещенной в 4-м томе Православной энциклопедии, мы читаем, что «об авторитете Афона на Руси как образце иноческой жизни с домонгольского времени свидетельствует периодическое возникновение здесь в разные эпохи обителей, именуемых «святогорскими (древнейшая из известных - близ Владимира-Волынского - появилась около середины XI в.)»9; однако простой количественный анализ посвящения вновь основанных монастырей по списку, приводимого в 8-томной «Истории Русской Церкви», за XI—XVI вв. дает следующие результаты.


Святогорских обителей известно всего три. Из них о первой, древнейшей, существует единственное упоминание в Киево-Печерском патерике, где говорится, что игумен Варлаам, возвращаясь из Царьграда и уже «в странах своих сый, впаде в недуг лют; таже яко дойде града Володимера и вниди в монастырь ту сущи близ града, иже и наричют его Святая Гора, и ту успе с миром»10.

 

Как видим, блаженный Варлаам также не паломничал на Афон, а при известной ориентированности русской духовной жизни того времени прежде всего на образы и образцы библейские - под именем Святой Горы мог подразумеваться столько же Афон, сколько и Синай. Правда, XIII век дает нам упоминание о двух Галицких епископах, выходцах с Афона, и предположительно можно говорить о какой-то более тесной связи Владимир-Галицкого княжества с Афоном, но не более того.

 

Вторая из святогорских обителей -это Псковский Святогорский монастырь, где погребен Пушкин. Однако и его связь с Афоном недостоверна. Сказание о его основании объясняет переименование горы, на которой стоит монастырь, в «святую» тем, что именно здесь явилась некоему отроку чудотворная икона Одигитрии. Таким образом, более или менее определенно говорить об афонских корнях можно только в отношении третьей Святогорской обители, основанной в XIV в. на берегу Северного Донца выходцами то ли с Афона, толи из Клево-Печерской Лавры.


Скорее, кажется, афонские корни можно было бы видеть в основанных в Пскове в первой половине XIV в. сразу двух Пантелеимоновых обителей, единственных в России. Однако если предположение наше и верно, то понятно, что это исключение, а не традиция.


Перелом наступает, очевидно, в XVI в. В середине его прибывшие с Афона старцы по просьбе свт. Макария составляют первое более-менее подробное описание Афона, звучащее уже совсем в другом и привычном для нас тоне. С мимолетным упоминанием о Горе диакона Зосимы резко контрастирует, например, рассказ о восхождении на вершину Афона: «Се же глаголется Поногея храм Успения Пречистыя Богородицы. От сего места иже хощет взыти на святый верх помолитися, разувает сапоги от ног своих и восходит босыма ногама на святый верх, и молится елика кому сила есть»", и звучит своего рода гимн Святой Горе: «и что есть Святая Гора месту оному и востоку и западу и всей земли Гречестей, но точию соль и светило есть Святая гора... тамо есть корень и источник...»12

 

Правда, гимн этот поется самими афонитами, но он находит в России благодарных слушателей, подготовленных к восприятию «Сказанием и воспоминанием отчасти Святыя Горы Афонския», где излагается история посещения Афона Богородицей и избрание его Ею в свой «второй удел».

 

Еп. Порфирий Успенский считал, правда, что Сказание возникло не ранее 1568 г.13, однако в России уже в 1-й четверти XVI в. были известны его списки. Если не будет приведено веских доказательств, гипотезу о принадлежности Сказания перу прп. Максима Грека следует отклонить хотя бы только потому, что заключительный пассаж Сказания, сравнивающий греческий и славянский народы с орлиными крыльями, данными апокалиптической Жене — Церкви, вряд ли может быть приписан прп. Максиму, довольно скептически относившемуся к русским претензиям на вселенскую значимость Москвы.


XVII век дает нам две такие важные вехи в сакрализации Афона русским сознанием, как устроение Никоном Иверского монастыря на Валдае и издание им же «Рая мысленного», первой подробной истории Афона, открывающейся вышеупомянутым Сказанием. В это же время происходит очевидное сближение представлений об Афоне и древнерусских сказаний о земном Рае. Так, Проскинитарий Святыя Горы Афонския «изящнейшего доктора Иоанна Комнина», изданный в начале XVIII в., предваряется стихами:
Тогда же было составлено и сравнительное описание Соловецкой обители и Афона, выполненное диаконом Чудова монастыря Дамаскиным. Афон, по его мнению, несравненно превосходит Соловки «церковным чином и житием монашеским и ведением, что есть монашество, и красотою места и благодатию», а потому «и нарицается от всех "перивол панагии", сиречь сад Пресвятой Богородицы, на него же всегда зрит Пресвятая Богородица и снабдевает и хранит от всяких бед цел и нерушим сад сей, егоже насади сама еще сущи во плоти... в него же всяк приникнувший, яко в некое преддверие райское, и узревый доброту и красоту его, мню, не похошет вспять возвратитися...»15


В XIX в. совершается окончательное закрепление сакральной связи Афона и России в откровении, данном прп. Александре (Мельгуновой), где впервые говорится о Киево-Печерской Лавре как третьем уделе Богородицы и пророчествуется об основании четвертого ее удела — Серафимо-Дивеевской обители. Этот же век дает целое созвездие Ново-Афонских и Второ-Афонских скитов и обителей, названием своим прямо отсылающих к Афону|6.


Остается, собственно, ответить на два вопроса: что послужило осознанию сакрального значения Афона именно в тот, а не иной исторический период, и как относиться к известию о благословении Святой Горы, полученному прп. Антонием Киево-Печерским.


На первый вопрос ответить сравнительно легко. Флорентийская уния и падение Константинополя вызвали и в России, и на Афоне сходную реакцию: второе воспринималось как непосредственное следствие первой. Таким образом, Афон и Россия становились единственными областями «непошатнувшегося» православия. Возникновение концепции Третьего Рима также невольно втягивало Афон в орбиту эсхатологического последнего царства. Наконец, по справедливому замечанию «изящнейшего доктора Комнина», «Бяху бо и ины премногыя в роде православных общежительства священная, и пустынножительства, и благоговейная и честная виталища, во Египте, в Фиваиде, в Палестине и во иных местах, но иная вся грех ради наших опустошишася, и лишихомся оных по попущению Божию, разве немногих неких, яже оставлени даже суть до ныне. А сию нам остави всю всецелу Бог и подари ю нам на утешение убо наше, во изъявление же Его всемогущества»17.


На второй вопрос сегодня однозначного ответа нет. Можно заметить только, что подлинное житие прп. Антония до нас, как известно, не дошло; известные фрагменты из «Повести Временных Лет» и Киево-Печерского патерика, связывающие историю основания Печерской обители с Афоном, резко контрастируют со всем остальным корпусом домонгольской письменности и еще в начале XX в. академиком А.А. Шахматовым были признаны за позднейшие вставки18.


Уже в начале XI в. на Афоне существовал русский монастырь Ксилургу с храмом Успения Пресвятой Богородицы.
Афон не подчинялся Патриарху, а непосредственно Императору.
Прп. Феодосии перед смертью поручает свою обитель, «дом Пресвятой Богородицы», князю Святославу, твердо наказывая ему, чтобы не владели ею ни митрополит, ни кто-либо другой из клириков Софийских, но только сам князь и его потомки".
«По мере» Успенского храма Лавры построены Успенские же соборы в Ростове и Суздале20.
Архиепископ Ростовский Иоанн зовет свою землю «областью Пресвятой Богородицы».
В эту область, чтобы создать новый центр великокняжеской власти, уходит из Киева князь Андрей Боголюбский и строит в новой своей столице, Владимире, именно Успенский собор. С тех пор на смену Софийским столичным кафедралам в России приходят Успенские.


Очевидно, что прообразом всех Софий является София Константинопольская. Можно ли с такой же очевидностью утверждать, что «за спиной», по крайней мере, древнерусских Успенских соборов, стоит Афон? Если князьАндрей сознательно отказался от символа, связывавшего его княжество с державой ромеев, то как должен быть прочитан символический смысл возводимого им Успенского собора? Понятно ведь, что смена символов означает смену смыслов. Допустимо ли предположить, что свою роль сыграла в этом своеобразная «афонская» модель взаимоотношений светской и духовной власти? Вот вопросы, на которые сегодня также нет готовых ответов, однако если они будут найдены, то, быть может, нам будет понятней, отчего все, связанное с Афоном, так глубоко затрагивает нас, отчего и в житиях современных афонских старцев нам явственно звучат слова древнего откровения: «Се дом Божий, се врата небесныя».

 
Комментарии
Всего комментариев: 1
2017/12/21, 00:03:54
наука заканчивается психиатрией , а братство веры Блаженством Душ во славу Отца в постоянной молитве . что ищешь ты Душа в краю далеком ?
валериан
Добавить комментарий:
* Имя:
* Сообщение [ T ]:
 
   * Перепишите цифры с картинки
 
Подписка на новости и обновления
* Ваше имя:
* Ваш email:
Последние обновления на портале
Заказать поминание на Афоне
Написать икону на Афоне
Виноградная Лоза Симеона Мироточивого, Афон, Хиландар
Честной пояс Богоматери
Конкурс на лучшую фотографию Святой Горы Афон
Афон, И.А. Гарднер, Впечатления и воспоминания - I
Святая Гора Афон, И.А. Гарднер, Воспоминания - II
Высказывания католиков об Афоне. Божья Гора. Амарандо Сантарелли
Паисий Святогорец
Афонский патерик или Жизнеописания святых на Святой Афонской Горе просиявших
Афонский спецназ. Старец Ипполит (Халин)
Паисий Святогорец. Житие (ВИДЕО) Часть I
«Лучшее стихотворение об Афоне»
Паисий Святогорец. Житие (ВИДЕО) Часть II
Паисий Святогорец. Житие - III часть
Паисий Святогорец. Житие (ВИДЕО) - IV часть
Паисий Святогорец. Житие (ВИДЕО) Часть V
Филофей Коккин Житие Саввы Нового - Часть I
Филофей Коккин Житие Саввы Нового Часть II
Паисий Святогорец Отношение к электронным паспортам
Порфирий Кавсокаливит об антихристе и электронных паспортах
Старец Порфирий Кавсокаливит (Баирактарис)
Павле Рак Приближения к Афону (Одно из лучших описаний!)
Порфирий Кавсокаливит, Часть I
Порфирий Кавсокаливит Поучения Часть II
Сергий Веснин
Афон 1844 Письма святогорца Часть I
Афон 1845 Письма святогорца Часть II
Афон 1846 Письма святогорца Часть III
Афон 1847 Письма святогорца Часть IV
Афон 1848 Письма святогорца Часть V
Афон 1849 Письма святогорца Часть VI
Неизвестные страницы истории
Герасим Менайас
Афон фото
Василий (Григорович-Барский) Странствования
Лучшие фотографии Афона
Житие Илариона - Грузина
Афон: вчера и сегодня
Порфирий (Успенский)
Силуан Афонский
Сергей Соловьёв
Athos
Ученым
История России
Святая Гора XVIII - XX Исторический контекст эпохи
Отзывы о книгах
Анонсы книг
Русский Афон
Нил Сорский
Паисий Величковский
Русские старцы об Афоне
Святые Афона
Старцы Афона
Форум портала Афон
Монах Симеон Афонский
Крест
Сладкое Лобзание
Достойно Есть
Иверская Икона Вратарница Афона
Скоропослушница
Всецарица
Троеручница
Млекопитательница
Страшное Предстательство
Отрада Утешение
Экономисса
Одигитрия
Целителя Пантелеймона
Праведной Анны
Николая Чудотворца
Николы
Икона Георгия Победоносца
Икона Богоматери Милующая
Акафист и икона Божией Матери Игумении Горы Афонской
Икона Богородицы Ктиторская
Богоматерь
Богородица Елеоточивая
Икона Божьей Матери Иерусалимская
Пресвятая Богородица Герондисса
Икона Св. Иоанна Предтечи
Акафистная
Икона апостолов Петра и Павла
Икона Богородицы Мироточивая
Монреальская Иверская икона
Икона Богородицы Одигитрия
Икона вмч. Георгия
Икона Преображения Господня
Афанасий Афонский житие икона
Тихвинская икона
Живоносный Источник
Иерусалимская
Икона великомуче­ника Георгия Зограф
Богоматерь Скорбящая
Мати Молебница
Святыни Афона
Акафист
Матрона Московская
Гавриил Зырянов Икона Акафист
Жития
Русские монастыри скиты
Тайны Афона
Новый Афон
Соловки
Валаам
Троице Сергиев Лавра
Киево-Печерская Лавра
Иеромонах Симон "Тихие песни уединения"
Иером. Серафим (Захаров). Живое предание Афона
Фильм: Игумен архимандрит Евлогий (Иванов)
Закончена публикация писем Сергия Веснина, это, без сомнения, лучшее описание Святой Горы Афон. Мы закончили публиковать Житие старца Паисия Паисий Святогорец Житие. В историческом разделе начата публикация истории строительства Новоафонского монастыря: Новый Афон монастырь в Абхазии на Новом Афоне.

Свобода - это | Свобода | Дверь, которая нарисована на стене | Свобода в Любви | Как стать свободным | Вкус Свободы | Умереть за Любовь| Скорби | Необходимое и лишнее | Нечистая совесть | Окаменевшее сердце | Смерть | Жизнь | Союз двух сердец | Истинная Любовь | Высшая форма Любви | Преданность и верность | Труд сердцем | Прямота и честность | Стойкость и решимость | Умение любить | Верность | Деньги | Богатство | Духовное здоровье | Человек – это | Ум и разум | Ум | Предательство| Улица детства | Язык Любви | Стихи о Любви | Вечная Любовь | Суть Любви | Любовь и правда | Правда| Молитвы| Любовь и страсть | Любовь и жизнь | Цельная Любовь | Здоровье души| Смирение и помыслы| Истинное смирение| Смирение и ум| Смирение и страх| Смирение и мир| Преданность| Катунакия | Каруля | Керасья | Келия Провата | Скит Малая Анна | ... и многие другие тайные тропы Святой Горы...

Монастыри Афона
Великая Лавра Афанасия | Ватопед | Ивирон
Хилaндар | Дионисиат | Кутлумуш | Пантократор
Ксиропотам | Зограф | Дохиар | Каракал | Филофей
Симонопетра | Агиа Павла | Ставроникита | Ксенофонт
Григориат | Эсфигмен | Пантелеимонов | Констамонит

Русские обители Афона| Пантелеимонов монастырь | Старый Русик | Андреевский скит | Ильинский скит | Скит Новая Фиваида | Создание скита Новая Фиваида | Крумница | История скита Крумница | Ксилургу
Пока мы не решились на Добро, стяжание его представляется трудным, но как только мы решимся, трудности отступают. (Монах Симеон Афонский, из устных поучений)

Афон статистика ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru
Создание и разработка сайта - веб-студия Vinchi & Илья

При копировании или цитировании текста и фотографий необходимо давать
активную ссылку http://www.isihazm.ru

(В связи с вопросами наших читателей оповещаем, что Монах Симеон Афонский ни в интернете, ни в каких сайтах участие не принимает. Он пребывает в затворе, не принимает посетителей, не имеет страниц в соц.сетях. С Богом!)

Монастырь Дивеево