Оглавление

Введение ............................................................................................................................... 3  

Глава 1. Рабы ума ................................................................................................................ 3

Глава 2. Невежественный ум.............................................................................................. 6

Практические наставления ............................................................................................. 9

Глава 3. Необузданный ум................................................................................................ 10 Практические наставления ........................................................................................... 12

Глава 4. Рассеянный ум .................................................................................................... 13 Практические наставления ........................................................................................... 16

Глава 5. Ослабленный ум ................................................................................................. 17 Практические наставления ........................................................................................... 20

Глава 6. Самодовольный ум ............................................................................................. 21 Практические наставления ........................................................................................... 25  

Глава 7. Собранный ум ..................................................................................................... 25 Практические наставления ........................................................................................... 29

Глава 8. Совершенный ум ................................................................................................ 29 Практические наставления ........................................................................................... 33  

Глава 9. Победители смерти............................................................................................. 33  

Глава 10. Обожение и самообожествление..................................................................... 38

Глава 11. Спасительная воля и самоволие...................................................................... 42

Глава 12. Заметки для памяти .......................................................................................... 46  

Эпилог................................................................................................................................. 50

Введение

В искреннем смирении и недостоинстве лобызаю стопы возлюбленного Христа, совершенство всего благого, истинного Бога нашего, озаряющего нас совершенной полнотой нетварного света, и в глубоком благоговении молюсь неизмеримой Любви и безконечной мудрости Триединого Бога собрать всех нас, Его детей, под благо- датный покров Святости и Спасения, не оставив никого лишенным Его неисчислимых милостей и щедрот, даровав слезы утешения — скорбящим и плачущим, неисходную молитву — подвизающимся и молящимся и нескончаемую Любовь — всем воздыхающим и любящим Его.

Тем, кто не окутан темнотой недоверия, Тем, кто не лишен рассуждения, способного различать добро и зло,

Тем, кто не оставил попыток постичь смысл человеческой жизни,

Посвящены эти краткие главы об уме, составленные в уединении. м. Симеон

Глава 1. Рабы ума

«Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истине, которые думают, что благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких». 1 Тим. 6. 3-5.

Человек — это существо умное, имеющее возможность стать существом духовным. «Мы... обоженные, становимся богами по дару Божию». (Прп. Каллист Ангеликуд). Полагая, что мы — ум, мы становимся рабами его деятельности. Постигая, что мы — Дух, мы обретаем Спасение во Христе. Христос есть Бог и заповеди Его есть откровения Духа, победителя греха и смерти, ибо Христос победил мир. Такими же победителями должны стать и мы, Его духовные дети.

Мирская жизнь подобна тополиному пуху, который уносит бурный ветер, так и мы блуждаем в мире, гонимые нашими грехами. Все, что нам приходится встречать в жизни, это последствия наших грехов и добрых поступков, которые мы считаем существующими независимо от Божественной воли. Такие последствия предстают пред нашим взором как различные обстоятельства: дурные или хорошие и враждебные или дружеские взаимоотношения с нашими близкими. В этих об- стоятельствах душа учится Евангельскому общению с окружающими ее людьми. Благодаря приобретенному она опыту приготавливается ко встрече с Самим Богом. Отказываясь приобретать такой опыт, она отказывается и от Бога.

Если мы ошибаемся относительно Бога, то мы ошибаемся во всем. Если же наше сердце постигает Бога, то нам уже нет нужды постигать все остальное. Оно лишь

прилагается к Нему, не имея самостоятельного существования. Правильнее говорить, что мы существуем в Боге, а не Бог в нас, но нам легче постичь Его, когда мы углубляемся в сокровенные глубины нашего сердца. Бог пребывает в нем недвижимо, но когда ум омрачается страстями и помыслами, нам представляется, что Бог уходит от нас. Если ум отвлекается от созерцания Бога, может показаться, что ум также далеко уходит от Него, но на самом деле никто и никогда не может отдалиться от Бога.

Бог никуда не движется, но в Нем есть движение. Оно проявляется как энергии, которые нами воспринимаются в виде звука и цвета. Мы воспринимаем звуки, но они нам ни о чем не говорят. Мы различаем цвета, но они ничего не означают. Когда мы обращаем к звукам наш ум, он начинает различать их, выделяет в звуках слова, и в ответ на них в нас рождается радость или страдание. Когда мы устремляем к многообразным проявлениям цвета наш ум, он различает в них безчисленные образы и мы накапливаем знание об этих образах, соединенное с заблуждением. То же самое относится и ко всем ощущениям. Лишь тот, кто стяжал благодать Святого Духа, постигает в звуках Небесную гармонию, а обретший в благодати духовное зрение видит в безконечном множестве образов совершенную красоту Божественного творения.

Бог пребывает недвижимым, но Он сообщает всему живому Мудрость, Любовь и Блаженство. Ибо Он и есть Мудрость, Любовь и Блаженство как Отец, Сын и Святой Дух. Так как нам представляется, что мы утратили связь с Богом, ум необходимо вернуть в сердце покаянием и молитвой, чтобы постичь истину того, что наша сокровенная связь с Богом никогда не прерывалась. Когда мы во всей полноте постигаем присутствие в нас Бога, видимый мир предстает перед нами в совершенной чистоте и одухотворенности Божественной благодати. Это можно назвать опытным обретением совершенной веры в Святую Троицу, являющейся Причиной тварного мира.

Именно таким является для нас разрешение всех трудностей и проблем, в результате чего обретается неразрушимое и непреходящее Спасение во Святом Духе. Знать Бога означает знать все. Суметь решить одну проблему в Духе, значит уметь решать все проблемы, какими бы сложными они не представлялись. Решить хотя бы одну проблему с помощью Святого духа значит постичь, что нет ничего, что было бы независимо от Бога. Ибо лишь в Нем решается всякая трудность, побеждается всякий грех и преодолевается все, даже смерть.

Когда мы пребываем в благодати, ум становится ясным, тело не совершает импульсивных греховных действий, душа наполняется совершенным миром, которому нет конца. Основная цель духовной практики — пребывание во Святом Духе, где уже не требуется что-то развивать и совершенствовать. В Нем все благие качества существуют изначально и через Него нам возвращается наше духовное сыноположение и богоподобие в вечности.

Мы стяжаем добродетели и чистоту сердца слезами, потом и кровью, но восполняет их и доводит до совершенства благодать Христова, потому что Христос есть Божественное совершенство и полнота всего благого. Молитвенная практика способствует возвращение ума внутрь и утверждению его в светоносной благодати, которая приносит с собой совершенный мир и Спасение от греха. Борьба с рас-

сеянностью ума и нежеланием его пребывать посреди нас, в сердце, где пребывает Христос, возвращает ум в сердце и приводит к обретению нашего уподобления Христу. В Нем нет борьбы ни с чем и нет необходимости что-то достигать и сохранять. Христос есть победитель ада и смерти, в Котором мы находим ответы на все наши вопросы. Вся суть наших духовных стяжаний — научиться жить в благодати Святого Духа, где отсутствуют всякие проблемы. Они решаются только в Любви и через Любовь.

Мы поглощены ложной борьбой в мире за наше существование, в котором ошибочно видим врагов и желаем защищать себя от их агрессии. Нам нужно всего лишь обратить взор вспять, в самих себя, и утвердиться во Святом Духе, в Котором нет никаких врагов. Ум диктует нам, как его рабам, свою злую волю и заставляет нас биться с людьми за этот тленный мир, но Любовь не борется ни с кем. Любовь желает всем Спасения и направляет всякого человека к вечной Жизни. Она не вступает в борьбу с людьми и против людей, ибо Любовь «долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, но сорадуется истине...»

Мы увязли в мире своими безчисленными грехами, которые нам представляются дурным стечением обстоятельств и происками врагов. Наши собственные внутренние проблемы стали неблагоприятными обстоятельствами, побуждающими нас опомниться и вернуться к стяжанию духовного мира и Любви в нас самих, с помощью Святого Духа. Поэтому вывод из всего многострадального опыта наших жизненных поисков может быть лишь один: плохих людей нет, есть лишь наши плохие обстоятельства.

Основа всех добрых дел — стремление к Спасению и память о смерти, а молитва — их корень. Когда мы овладеваем непростым умением пребывать в благодати снова и снова, она становится для нас более ощутимой и реальной, чем этот преходящий и ненадежный мир, который кажется нам существующим независимо от нас и несущим угрозу нашему благополучию. Когда мы утверждаемся в благодати, ум перестает увлекаться своей мысленной деятельностью, связанной с чувственным миром. Он возвращается сам в себя, преображаясь под воздействием нетварного света благодатимв новое существо во Христе. Когда мы перестаем отвлекаться на различные мысленные представления о мире, как отдельном от нас, и о самих себе, как отдельных эгоистических существах, это дает нам возможность опытно постичь действия Святого Духа и обрести обожение души, соединившейся со Христом и со всеми людьми.

По течению плывет только мертвая рыба, а с миром соглашается только мертвая душа. Когда мы действительно уразумеваем, что дружба с миром есть вражда с Богом и отвращаемся от поисков опоры в бурном море многообразных и опасных обстоятельств, нам становится легче понять и принять свои постоянные страдания и переживания. В духовной жизни подвизающийся направляет ум к Богу, в Котором решаются все проблемы, а не борется в мире за свое место в нем, где этим проблемам нет конца.

Только непомерно гордый ум, одержимый вредоносным духом чуждых учений, может оставить кроткого и смиренного Христа и искать свою пагубу в

демонических учениях, растлевая себя и других. Впавший в привязанность к омрачающим душу лжерелигиям, поклоняясь отвратительным божествам с обли- чьями демонов, он не сможет увидеть светлый лик Истины, впав в полное самообольщение.

Стяжание благодати, а не развитие мыслительных способностей является переходом человеческого сознания на более высокий — духовный уровень, уровень Богоподобия и совершенного уподобления Христу. Здесь нет опоры на мышление, рабами которого мы являемся. Для чистого благодатного ума обращение к мышлению есть деградация. Ум приходит к одной единственной Истине — Христу, потому что нам не нужны две Истины, взаимно исключающие друг друга.

Вступая в безпрерывный конфликт с окружающими людьми и условиями из-за эгоистического видения жизненных обстоятельств, ум впадает в привязанности — пристрастия или неприязнь, и потому запутывается в этих противоречивых отношениях. Действия ума характеризуются различными состояниями, которые образуют семь видов ума, проявляющихся в его умственной деятельности. Они таковы:

1. Невежественный ум. 2. Необузданный ум. 3. Рассеянный ум.
4. Ослабленный ум.

5. Самодовольный ум. 6. Собранный ум.
7. Совершенный ум.

Глава 2. Невежественный ум

«Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет». Мф. 24. 42.

Невежественный ум — это ленивый ум. Он с трудом различает добро и зло, ничего не слышит и ни во что не верит, доверяя лищь своим чувствам. Пока такой ум готовится жить, жизнь проходит. Он постоянно попадает из одного несчастья в другое и ничто ему помочь не может, пока не обратится к Богу.

Состояние этого ума — вялая умственная деятельность с очень узким кругозором. Невежественный ум в молитве чувствует себя безпомощным, уставшим, как человек, несущий тяжелый груз. Он может засыпать в любом месте и положении. Сила воли у него очень слаба и такой ум идет на поводу у любого младенческого ощущения. Чревоугодие и сребролюбие — его страсти, которым он поклоняется.

Без устремления к Богу, такой ум теряется в мире вещей и обстоятельств. В своем невежестве греховнй ум воспринимает мир не таким как он есть, а таким как он кажется ему.
Он оправдывает все свои дурные поступки, ибо невежественному уму все греховное

видится уместным. Неблагоприятная наследственность человека, обладающего таким умом и непонимающего работу своего ума, отягощается деятельностью демонов, омрачающих ум невежеством и полностью привязывающих его к мирской суете.

Когда этот ум обращается во внешний мир, он ошибочно начинает считать его отдельным от себя, привязывается к нему и запутывается в своих привязанностях. Свойства невежественного ума состоят в полной устремленности во вне. Незнание своей истинной природы становится его закоренелой привычной ошибкой. Корень этой ошибки — духовное невежество, избравшее своей опорой лишь чувственные удовольствия, получаемые от слепого пристрастия к развлечениям и наслаждениям.

Призвание человека — познавать Бога во всей полноте и совершенстве. Вследствие того, что невежественный ум не имеет соответствующих сил и способностей постичь Бога здесь и сейчас, он впадает в сильную мысленную зависимость, совершая греховные поступки, вызванные ложными понятиями и привязанностями. Он запутывается в мире и, как следствие своей запутанности, впадает в заблуждения относительно мира и самого себя. Невежественный ум становится рабом помыслов и своего закоренелого эгоизма. В таком уме образуется стойкая привычка к греховным действиям и поступкам.

Если невежественный ум слышит о Боге, как о единственном помощнике и Спасителе, желающем всякому человеку Спасения, то этот ум, насколько может, ухватывается за единственное доступное ему средство — молитву, постепенно очищается покаянием и обретает благодать. Трезвящийся бдительный ум легко проходит узким путем Спасения. Но ум, не оставивший свою леность, теряет эту возможность и с большим запозданием приходит к раскаянию лишь в момент смерти. Духовное лекарство для невежественного ума — молитвенный распорядок, с помощью которого он, мало по малу придет в нужное духовное устроение.

Суровые условия жизни, в которые попадает ум, омраченный невежеством, доставляют ему много скорбей и страданий, вызванных его собственными грехами. Этот ум пытается найти выход из сложившихся удручающих обстоятельств своими силами, но это похоже на бегство из одного дремучего леса в другой, ибо этот выход никогда не найти без Бога. Благодаря глубокому изменению, вызванному верой в Христа и в Его спасительные заповеди, невежественный ум пробуждается из омраченного состояния и достигает свободы от греха. Он освобождается не только от кошмара своего мысленного рабства, но и стяжает победу над своими страстями.

Если этот ум узнает хотя бы толику из спасительных Христовых заповедей, то его выручает одно благое качество — он крепко держится их, прочно усваивает и так незамедлительно обретает Спасение. Когда он предпринимает хотя бы небольшие, но постоянные усилия, чтобы очистить себя от невежества, то постепенно укрепляется в благодати. Именно это усвоение благодати называется Спасением, потому что оно есть ни что иное, как освобождение ума от всех заблуждений. Когда ум утвердится в благодати, то не потеряет себя никогда. Он теряет лишь свое невежество и ограниченность. Если такой ум берется за молитвенную практику, то она становится опорой всей его жизни.

Думать постоянно о Боге вовсе не означает пребывать в Нем. Сложность состоит в том, чтобы ум правильно понял это. Мысленное памятование о Боге не имеет

ничего общего с Богом, потому что ум снова имеет дело только с мыслями. Такая память о Боге не может служить уму опорой в духовной практике, целью которой является стяжание Святого Духа непрестанной молитвой.

До тех пор, пока не обнаружишь своей основной ошибки, не понимая, что твой ум является главным источником твоих заблуждений и невежества, и не устранишь ее — останешься рабом невежественного ума, так и не узрев света Истины. Пока ты в силах, сделай что-нибудь благое для своего ума. Приведи его к Богу и не пожалеешь вовек. Если оставишь его без поддержки Божественной благодати, он рухнет, словно дом, построенный на песке.

Не будь с теми, кто тратит свою жизнь на пустые удовольствия и которые, как это ни прискорбно, могут смело причислить себя к разряду глупцов. Лучше смолоду научиться иметь голову на плечах, чем носить ее до старости подмышкой. Помни, что неприличные богохульные слова — это проказа на языке, а умственное невежество есть тьма, в которой люди сослепу разбивают голову о стену своего упрямства.

Невежественный ум заявляет, что когда он состарится, то, возможно, придет к Богу. Но ты не знаешь сам, доживешь ли до старости, что маловероятно, и будут ли у тебя тогда силы бороться с закоренелым невежеством ума и его дурными привычками? Если сейчас ничего не достигнешь, то с годами лишь крепче запута- ешься в миру и выбраться из его мертвой хватки будет очень и очень трудно. Вереница потерянных мгновений складывается в месяцы и годы потерянной жизни, а твой невежественный ум даже не замечает этого.

Используй свой шанс на Спасение: найди духовного отца, получи от него наставления в молитвенной жизни, практикуй их в уединении, не обращая внимания на пересуды мира. Избавься от невежества и блуждания ума и стяжи Божественную благодать. Благо, которое обретешь, не сравнится ни с чем в целом мире. Сколько ни читай о молитве во множестве толстых книг, если не воплотишь это в практику, будешь подобен безграмотному пастуху. Но даже безграмотный пастух, когда овладеет услышанным духовным наставлением через усердную практику, станет мудрее книжных грамотеев.

Когда невежественный ум угнетают житейские невзгоды, а страхи и тревоги не дают даже поднять головы к небу, он находит великое облегчение и помощь в молитве, которая в благодати укрепит его и очистит и станет идти легко
и свободно. При отсутствии цепляния ума за преходящие и ускользающие вещи мира сего, даже ленивый человек овладеет внимательной молитвой. Ум его преобразится настолько, что стяжет, мало по малу, Божественную благодать. В бодрости и радости он будет петь хвалу Господу, избавившему его от греховной тьмы. Ум сделается ясным и чистым, ибо только благодать может сотворить такое чудо.

Сам Христос пребывает в сердце, где ум навсегда оставляет свое невежество, леность и привязанность к миру, просвещаясь Божественной Любовью и мудростью. Твое сердце и есть то самое место, где обитает Божественная мудрость и где от невежества не остается даже тени. Если такой ум установится с помощью покаянной молитвы в сердце и пребудет в нем, он сможет соединиться с благодатью навсегда.

В благодатном сердце нет никаких сложностей и суть этого состояния простоты

и ясности может ухватить даже младенец. Все добродетели хранятся там, как Божественный дар уму, вернувшемуся из страны греха и забвения в родной дом к Отцу Небесному. Там устраняются все ошибки и все мысленные узы и оковы. Когда невежественный ум оставляет эгоистические цепляния за свое сластолюбие, он безпрепятственно восходит к тому, что никогда не видел и не ощущал ранее — полному преображению и изменению в благодати Святого Духа.

Царь царей, Христос, сияет в храме сердца день и ночь. И когда мы входим в этот храм, омывшись и очистившись от всех помышлений, Он встречает нас с распростертыми объятиями и сажает нас рядом с Ним на трон духовного созерцания. Именно в священном созерцании происходит преображение очищенного ума и соединение его со Христом.

Практические наставления

1. Оплот диавола в невежественном уме — чревоугодие. Поэтому никогда не ешь в сытость, помня, что переедание — это болезнь. Откажись от тяжелой пищи. Вставай из-за стола с легкостью, чтобы можно было молиться. Не увлекайся праздничными пиршествами.

2. Сон — это рабские цепи для твоего ума. Никогда не спи днем. Как только проснешься, сразу вставай. Не считай сон удовольствием, считай его вором, обкрадывающим тебя. Откажись от многоспания, дорожи драгоценным временем своей жизни, которая подарена тебе Богом для Спасения.

3. Бодрствуй умом, не давай ему погружаться в дремоту. Больше двигайся. Про- гоняй разленение поклонами. Держись молитвенного распорядка. Не проводи день за днем в забвении о Боге, увлекаясь повседневной суетой. Не упускай ни часа без трезвения ума.

4. Воспринимай молитву не как унылое бремя, а как лестницу в Небеса. Постигай ее, как руку помощи, протянутую тебе Богом. Сделай свои немощи основой для покаянной молитвы. Проси неотступно у Бога помощи в борьбе со своими грехами и Он помилует тебя.

5. Как только в молитве подступает сонливость, сразу пробуждайся. Как только в молитве замечаешь, что твой ум склоняется к дремоте, возвращайся к бодрствованию. Не впадай в молитвенное оцепенение, ибо это не молитва, а окрадывание ее бесами. Не считай вялую молитву угождением Богу. Молясь умом, произноси слова четко и ясно.

6. В течение дня не оставляй молитву. В течение ночи не оставляй бодрствования. Не спи, как убитый. Даже во сне старайся помнить о молитве. Если ложишься отдыхать, засыпай с молитвой. Когда пробуждаешься, пусть первой проснется молитва. Люби молиться и научишься трезвиться.

7. Не ищи наслаждения, ищи от него отречения. Отказавшись от наслаждения едой и сном, быстро стяжешь благодать. Возлюби пост больше праздничных угощений. Возлюби молитву больше дремотного состояния. Возлюби благодать больше безсмысленного разленения. Возлюби угождение Богу больше угождения своему телу и непременно спасешься.

Глава 3. Необузданный ум

Необузданный ум — это неуправляемый ум. Он одержим страстями и дурными желаниями. Гнев и похоть его слабое место. Он упрям, жесток и безрассуден. Необузданный ум — фанатичен, обидчив и поспешен в оценках. Из-за постоянного перевозбуждения он не имеет отдыха даже ночью, а если под утро засыпает, то видит одни кошмары.

У такого ума большим препятствием является сильное и импульсивное движение помыслов, повелевающее ему совершать те или иные дурные поступки. Необузданный ум не имеет никакой рассудительности, особенно когда впадает в гнев или похоть. Это используют бесы, увлекая его в разрушительные страсти и пагубные помышления. Внешний мир слишком много значит для неуправляемого ума, поэтому он приходит в себя лишь под воздействием сильных скорбей и ударов в своей греховной жизни.

Необузданный ум, истощаясь в дурных страстях, наиболее — в гневе и похоти, думает найти покой, удовлетворяя все свои дурные навязчивые желания. Это ум подобен пьяному человеку, размахивающему ножом — в слепой ярости он убивает и себя, и других. Он подобен острому шипу, носимому ветром блудных помыслов, и потому запутывается в дебрях человеческих взаимоотношений под воздействием своих неразумных действий и поступков. Мысли этого ума похожи на диких зверей, пожирающих его самого. Такой необузданный ум можно сравнить с изголодав- шимся человеком, который ест все подряд, не разбирая вкуса, а потом корчится от сильных болей в желудке. Так и этот неуправляемый ум корчится от последствий своих неразумных действий, съедаемый угрызениями совести. Заносчивый и упрямый, обуреваемый плотскими страстями, имя которым легион, необузданный ум идет к своей цели по головам людей. Не обращая внимания на причиняемые людям страдания, он ищет наслаждение в разрушительных и насильственных действиях, чтобы вырвать у жизни силой свое лживое и никчемное «счастье».

Гневный и похотливый ум не имеет никакого знания о Боге и веры в Него. Такой ум остается лишенным всякой Божественной помощи и легко впадает в зависимость от своего дурного и неуправляемого мышления. Однако, даже если необузданный ум обретет некоторое знание о Боге, то этого еще недостаточно, чтобы одолеть стойкие греховные навыки. Ему необходимо стяжать силу благодати, которая поможет одержать победу над дурными помыслами и его буйными желаниями и страстями.

Необузданный ум в молитве чувствует себя словно дикий жеребец, стреноженный веревками, которому собираются поставить клеймо раскаленным железом. Когда такой ум поймет, что причиной неистовых заблуждений является его эгоистическая деятельность, плененная страстями, он решается с корнем вырвать этот дурной побег эгоизма. Но греховные привычки и страсти никогда не

«Но вы любите врагов ваших» Лк. 6. 35.

хотят добровольно сдать свои позиции, и тогда ум со всей решимостью вступает в борьбу за свое Спасение.

Когда неуправляемый ум находит источник всех благ — всепрощающего Христа, он оставляет все свое неистовство и исполняется великой меры покаяния и слезного плача. А когда он с верой обращается к стяжанию молитвы и благодати, то становится победителем демонов и великим подвижником и аскетом. Только в смирившемся уме можно найти ровность, надежность и нравственную стойкость. Когда ум не увлекается страстями, он обретает благодатный мир и покой во Христе.

Необузданный ум имеет зловредную привычку видеть вокруг себя врагов. Он подозревает во всех людях враждебные действия, направленные против него, якобы угрожающиее его эгоистическим интересам. Состояние этого ума — полный мысленный хаос и безпорядок, царящие в нем независимо от его воли. Но когда этот ум сумеет обуздать свои помыслы, то уже не будет так слепо и безусловно попадать в зависимость от своего мысленного безпорядка. Духовное лекарство для необузданного ума - покаянная молитва. В упорной борьбе за свою свободу, он постепенно стяжает Божественную благодать, с которой уже перестает рабски служить страстям, через которые над ним властвуют и глумятся демоны. С течением времени покаянная молитва помогает уму обрести стойкость и крепость в достижении духовной Свободы.

Гневный и похотливый ум, истощаясь в необузданных эмоциях, быстро впадает в ропот, неприязнь ко всему благому и, наконец, находит свою гибель в открытом богоборчестве. Его жизнь представляет клубок неразрешимых противоречий, который ему не подсилу распутать никакими личными усилиями. Его эгоизм подобен тарану, проламывающему одну стену за другой, но все они — лишь миражи, созданные его больным воображением. Для упрямого и жестокого ума быстро наступают безпросветные будни. Чем более омрачен ум, тем более тяжелая и суровая действительность разворачивается перед его воспаленным мысленным взором. Это побуждает его вспомнить о Боге, Которого Он так безрассудно отвергал. Чем дальше необузданный ум уходит в неверном направлении, тем более губительным и невыносимым становится для него мир. Неверное направление всегда только одно — уход от Бога и впадение в одержимость.

Чем тверже и решительнее отречение ума от слепых желаний и дурных страстей, тем менее губительным становится для него связь с коварными западнями и ловушками мира, тем легче уму прийти в себя и обратится ко Христу. Чем больше ум освящается смирением и благодатью, тем более благоприятные для Спасения обстоятельства создает для него Бог. Для смирившегося и кающегося ума Промысел Божий открывает узкий путь Спасения, по которому он идет твердо и решительно, сопровождаемый помощью Святого Духа.

Как мрачна та душа, в которой никогда не восходит утренняя звезда веры! Как темен тот ум, в котором никогда не сияет заря мудрости! Как скорбно то сердце, которое никогда не освящается солнцем Любви! Образумься, приди в себя и познай, наконец, что Бог истинный, Бог любящий, Бог спасающий, исполненный духовной красоты и мудрости — единственный и несравненный Христос! Обойди весь свет — и никогда не найдешь подобного Ему. Как можно не спастись тому сердцу, которое нашло и полюбило своего истинного Спасителя?

Строгие правила в жизни совершенно необходимы для необузданного и своевольного ума, которого обуревают сильные привязанности и страстные желания, не подчиняющиеся ему. Для такого ума монастыри хороши тем, что учат дисциплине, потому что настоящая духовная Свобода начинается с дисциплины. Ум, отсекший соблюдением строгих правил и обетов гнев и похоть, находит совер- шенное удовлетворение в блаженстве Святого Духа. Гнев и похоть, а также сребролюбие, для необузданного ума подобны одуряющему напитку, приводящему его в неистовство, где он гибнет безвозвратно. Когда ум отрекается от губительных страстей, он начинает видеть свет нетварного сияния из Небесных сфер.
Стяжав благодать, он становится защитой от демонов и обретает духовную зоркость мгновенно распознавать демоническое нападение в момент его появления.

Безпокойный и гневливый ум! Ты все не можешь решить: остаться ли тебе немного, ради удовольствий, рабом этого мира и его страстей или немного, ради благодати, освободиться от него? И то, и другое есть рабство. Или Бог, или разврат — середины нет. Мир хочет полностью владеть тобой, а тебе необходимо совершенно освободиться от него во Христе Иисусе. Если всего лишь на миг впа- дешь в сомнение — пропадешь.

Если не смиришь себя в монастыре и не успокоишься в уединении, то знай, что у тебя есть шанс закончить свою жизнь в темнице ада. Самое лучшее правило для того, чтобы спастись от этого кошмара — всегда помнить о неминуемой смерти. Самый большой твой враг — глупая вера в то, что эта жизнь будет нескончаема. Если ты сможешь овладеть постоянным памятованием о смерти, все добродетели соберутся в твоем сердце сами собой. Но если ты закроешь уши и совесть от такого совета, бесы продолжат глумиться над тобой.

Когда ты утвердишься в этих здравых понятиях чтобы одолеть свои страсти, Христос дарует тебе Свою помощь, все Святые вознесут о тебе молитвы, а Ангелы окружат тебя необоримой стеной. Все это познаешь сам, когда память о смерти укоренится в тебе. Непобежденные страсти в твоем сердце подобны жгучему опаляющему пламени. Угаси его совершенно прохладной живой водой благодати, не оставляя ему никакой возможности вспыхнуть снова. Если ты постиг это, то такое постижение и будет истинным твоим Спасением во Христе Иисусе.

Практические наставления

1. Похоть и гнев — бичи, которыми сатана гонит в ад необузданный ум. Поэтому овладение воздержанием крайне важно для необузданного ума. Если похоть — это разженная адская печь, то гнев — дрова для этой печи. Замени похоть воздержанием, а гнев — доброжелательностью.

2. Ослабь неистовство своего чрева постом, и погасишь неукротимый огонь в своем сердце. Распознай, что блуд и злоба — смертельные враги, убивающие твою душу. Разврат — это деградация ума, ярость — это одержимость сердца. Покаяние — это путь к выздоровлению.

3. Физический труд — это твои охлаждающие компрессы. Поклоны — это твои исцеляющие таблетки. Полное отречение от рабства похоти и гнева — это

хирургическая операция. Иисусова молитва — это твой целебный пластырь.
4. Учись видеть ровесников, как своих братьев и сестер, а старших — как своих

отца и мать. Сделай целомудренными свои глаза, а затем — свой ум. Укроти злобные помыслы молитвой, сделай сердце доброжелательным. В недолгое время ощутишь облегчение от мучающих тебя страстей, когда придешь в самого себя.

5. Как только подступают помыслы блуда или гнева, не сослагайся с ними. Отскакивай от них, как от огненной пропасти, где сгоришь, как пушинка. Похоть и гнев — это два демона, которые играют тобой, как мячом. Сруби им головы мечом безстрастия. Собери все свое мужество.

6. Не бойся быть добрым, только добро побеждает всякую злобу. Не трусь быть смиренным, ибо смирение угашает огонь похоти. Не стыдись быть кротким, ибо рядом с кроткими Бог. Не пугайся быть безгневным, ибо безгневный одолевает всех.

7. Умоляй Бога о прощении своих грехов и снимешь камень с души. Молись неустанно и исцелишься. Плачь о своем падении и не будешь отчаиваться. Сострадай всем людям и исцелишься душой. Возлюби уединение и победишь самого себя. Возлюби целомудрие и обретешь непрестанную молитву. Возлюби Господа всем сердцем и спасешься.

Глава 4. Рассеянный ум

«Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает». Мф. 12. 30.

Рассеянный ум — это увлекающийся ум. Он увлекается всем, чем угодно. Этот ум ничего не доводит до конца, и переполнен сомнениями. Из-за этого рассеянный ум впадает во всевозможные грехи и ошибки. Он постоянно занят цеплянием за безчисленные вещи этого мира, увлечен планами и надеждами, страшится грядущих опасностей и событий. Он всегда взволнован помыслами о своем благополучии и здоровье, озабочен страхами перед болезнями, авариями и катастрофами. Этот ум подолгу находится в состоянии мечтательности, увлекаясь пустыми домыслами о прошлом и будущем и поэтому никогда не живет в настоящем.

Рассеянный ум с удовольствием предается своим эгоистическим измышлениям и увлекается воображением в мечтания и фантазии. Он подобен человеку, обремененному кучей детей. Его постоянно пленяют безпорядочные мысли, надолго увлекая вовне. Эта хаотичная мысленная активность создает для рассеянного ума большие проблемы из-за укоренившейся дурной привычки заниматься всем, чем угодно, только не самим собой. Помыслы никогда не оставляют его в покое воспоминаниями и мечтами. Он никак не может собраться, и это причиняет ему большие страдания.

Чтение художественной литературы без всякого разбора, фильмы и различные зрелища наносят ему большой вред, увлекая ум в мечтания и возбуждая соблазнительными помыслами. Необходимо научиться читать внимательно самую лучшую книгу — книгу своей души, но для этого нужно вначале прозреть и видеть

все духовным зрением. Духовное зрение — это ясное видение всех процессов в уме и всех обстоятельств в окружающем мире без помыслов и домыслов, так как есть. Ум должен очистить себя от всех заблуждений, потому что внешняя чистота всегда является продолжением и прямым следствием душевной чистоты.

Мечтания и воображение — существенный недостаток рассеянного ума. Если он всмотрится в суть происходящей в нем мысленной деятельности, то обнаружит, что она нисколько не соответствует окружающей реальности. Тогда ум возвращается в себя и находит, что источник Истинной жизни есть лишь благодать Святого духа. Вся запутанность наших отношений с миром и все связанные с ними проблемы находятся внутри ума и решаются в нем лишь путем упорядочивания его хаотичной деятельности с помощью благодати. Если ум не цепляется за вещи и за мир, он весь устремляется к Богу. Тогда рассеянный ум на своем опыте постигает, что его истинная родина — Христос, его отечество — Отец Небесный, а его жизнь — Святой Дух. Учась пребывать неисходно в Боге, он осознает тщету своих эго- истических мечтаний и убеждается, что действительное блаженство Спасения пребывает вне всяких условий и определений.

Ни что иное как эгоизм заставляет ум блуждать по безпредельным миражам жизни, где бродит лишь ветер тоски и безысходности, и ни что иное как благодатное рассуждение выводит кающийся и стремящийся к Богу ум к живой воде Святого Духа. Если рассеянный ум добровольно не желает отказаться от своих эгоисти- ческих фантазий — тяжела его последующая участь, приводящая к ропоту на жизнь, а потом и на Бога. Ум, отвернувшийся от греховных путей, хвалит, благодарит и благословляет Господа за Его неизреченные милости.

Рассеянный ум в молитве чувствует себя циркачом, который балансирует на канате под куполом цирка. Сновидения его сумбурны и безсодержательны, представляя собой хаотичную мешанину из его собственных мечтаний. Этот ум одержим цепляниями за любую информацию о чем угодно. Для него важнее читать о Боге, чем постигать Его напрямую. Он придает деталям молитвенной практики большое значение, полагая в их тонкостях уловить основной секрет Спасения. Поэтому такой ум упускает из виду главный смысл молитвы — совершенное овладение вниманием и, в завершение, овладение всем процессом мысленной деятельности. Ему следует понять, что необходимо найти себя в благодати и при- умножить ее, а как стоять, сидеть или дышать во время молитвы, все это не столь уж важно. Под духовным путем рассеянный ум понимает количество прочитанных книг и так теряет свой шанс на Спасение, а если прилагает усилия к качеству своих молитв, обретает Его незамедлительно.

Сугубое внимание — это духовное лекарство для рассеянного ума. Когда он безвольно позволяет отвлекаться в молитве на кружащиеся помыслы, это не приносит ему никакого облегчения ни в жизни, ни в молитве, хотя по неведению он считает мысленные фантазии своего рода некоторым «утешением». Когда ум молится внимательно, возвращая свое внимание к молитве снова и снова, то одним этим он исполняет все духовные практики. Кружение в помыслах есть невнимательность и она является демоном для рассеянного ума, а также рабским ему подчинением. Когда мечтательный и многопопечительный ум откроет в себе источник благодати, он делается внимательным и сосредоточенным. Такой ум

становится лучшим другом для подвижника и так приводит его к Спасению. Не следует бояться того, что как только ты берешься за четки, количество

отвлекающих мыслей резко возрастает в твоем уме. Они существовали в тебе всегда, но только молитвенная практика дает возможность зримо и ясно увидеть их обманчивую деятельность и, в конце концов, полностью освободиться от рабства мышления в благодати Святого Духа. Если молитвенная жизнь не включает в себя любую ситуацию, а имеет ограничения, то она не является истинной. Евангелие не имеет ограничений, так и настоящая духовная практика не может быть связана никакими условиями.

Основное правило духовной жизни состоит в том, что нам необходимо научиться работать со своим умом и привести его к полному подчинению, а не быть рабом его навязчивых решений. В молитвенных усилиях мы должны держаться благодати, а в поведении — неукоснительного соблюдения Евангельских заповедей, переданных нам Церковью. До тех пор, пока мы чувствуем, что еще не в состоянии жить велениями Святого духа, нам следует строго придерживаться определенных правил, будь то мирская или монашеская жизнь.

Прошлое кануло в вечность и его не удержать воспоминаниями. Будущее не явило еще своего лица и его не постичь воображением. Если сможешь удержать свой ум в настоящем, то соединишь в себе прошлое и будущее и избавишься от рассеянности. И это настолько просто, что его не понимает никто из тех, чей ум потерялся в прошлом или блуждает в будущем, увлекаемый насильно своим испорченным воображением.

Дело даже не в том, что мечтательные мысли опасны для ума, так как запутывают его понимание Евангелия и Спасения, а в его сильной зависимости от этих помышлений, из-за которых Божественная благодать не поселяется в нашем сердце. Но даже если мы поймем все эти глубокие истины своим рассудком, тем не менее, снова окажемся в ловушке противоречивых помыслов, то оспаривающих один другого, то согласующихся между собой и ввергающих нас в рабство суеты мира сего. Каждая новая мысль укрепляет нашу зависимость. Если мы продолжаем жить помыслами, то с ними и умираем каждое мгновение. Умение отделиться от мышления и начать жить благодатью является основой нашей жизни во Христе.

Когда мы сами позволяем помыслам отвлекать наш ум от Бога и начинаем осмысливать окружающий мир, оставив охраняющую нас благодать Святого Духа, мы впадаем во множество грехов. В это время дорога обратно перекрывается мысленными ворами, похищающими у нас память о возвращении к Богу. Помыслы — это и есть твои воры, крадущие у тебя Спасение. Внимательно наблюдай за умом и вынудишь бежать этих воров, так как они боятся внимательной молитвы.

Не забывай: все, что тебя отвлекает от Спасения, есть диавол, поймавший тебя на крючок рассеянной жизни. Все, к чему ты привязался, забыв Бога, есть диавольский обман. Сколько бы ни было тебе лет, помни, что промедление невозможно.

С каждым шагом твоя жизнь завершается и с каждым шагом она начинается. Не проводи ее в рассеянности, ибо от тебя зависит, каким будет твой следующий шаг. Твоя склонность к грехам, уводящим тебя от Бога в страну дальнюю и чуждую, сомнения, колебания и все страхи перед тем, чтобы решительно взяться за достижение Спасения — это все борющие тебя демоны. Не пленяйся их ложными

измышлениями, обрети совершенную уверенность в истинности Евангельских заповедей, руководствуйся благодатью, держись одного Христа, ибо не знаешь сам, куда забредешь без Него.

Когда рассеянный ум овладеет внимательной молитвой, то находит в ней великое облегчение от своих безпокойств и тревог и оставляет все свои пустые переживания. Для того, чтобы преодолеть накопившиеся дурные привычки и обрести благодать, рассеянному уму требуется провести в молитвенной практике долгое время. Когда такой ум соберет свое внимание, он становится ревностным и искусным молитвенником, любит уединение и отшельничество, обретает молитвенную благодать и достигает Спасения.

Как только напрямую постигнешь, что твои невидимые мысли и есть твой видимый мир, увлекающий тебя, словно невнимательного путника пустынный мираж, сразу отречешься от него и устремишься ко Христу. Ибо куда нам всем идти, если Он имеет глаголы Жизни вечной?

Чем всю жизнь читать о Боге, каков Он есть, лучше один раз узнать Его на самом деле. Если ты ищешь только приятного и убегаешь от неприятного, ты блуждаешь возле открытых для тебя дверей Святости и благодати, не замечая их своим воспаленным взором.

Мечущиеся мысли даже не упомнить, стоит ли за них держаться? Все вещи, которые тебя окружают, подобны облакам в небе, стоит ли их удерживать умом? Сколько не ищи придуманного самим тобой счастья, все равно жизнь заставит прийти к Богу. Стоит ли зря тратить время на пустые мечты?

Нетварный свет — это твое истинное лицо. Святая благодать — это твое безсмертие. Безконечная мудрость — это твой настоящий ум. Неисчерпаемая Любовь — это твое богоподобное сердце. Удивительно, сколько времени ты ходил вокруг да около, пока не встретил самого себя, лишь когда остановился. Удивитель- но, сколько времени ты разглядывал в зеркале свое лицо, пока не узнал самого себя, лишь когда закрыл глаза. Удивительно, сколько времени ты искал молитву, а нашел Христа, лишь когда отдал Ему свое сердце. Удивительно, сколько времени ты разыскивал свое счастье за морями, а обрел его в своей душе, когда пришел в себя. Удивительно, сколько времени ты рыдал о своей бедности, а обнаружил, что си- дишь, прося подаяние, на золотой горе.

Слава Тебе, Боже, что грех сопровождается столь сильнейшими угрызениями совести, чтобы пробудить отягченный безпробудным сном помыслов ум, — как это мудро! Слава Тебе, Боже, что Спасение настолько легко для уверовавших в Тебя и отдавших Тебе свой ум, что само по себе подобно чуду — как это утешительно!

До тех пор, пока не поймешь, что твой ум есть причина всех твоих неурядиц в мире и, в то же самое время, именно он является корнем твоего Спасения, будешь скитаться в миру, как потерявший самого себя. Бдительно замечать свою рассеянность — это начало победы над умом, а постоянное возвращение ума обратно в сердце — это начало Спасения и избавления от греха.

Практические наставления

1. Мечты — это коварный демон, поработивший рассеянный ум. Рассеянность — это ловкий адский трюкач, отравляющий тебя помыслами. Соблазнительные мысли — это волки в овечьих шкурах. Мысленные представления — это убийцы, прикидывающиеся твоими друзьями. Прекрати навсегда дружбу с убийцами. Помни — Христос твой единственный Друг.

2. Оставь привязанность к своим мыслям. Никогда не мечтай. Учись жить настоящим мгновением. Распознавай уловки диавола, который помыслами выкрадывает твою жизнь. Останавливай молитвой всякое мечтание, как только оно появляется.

3. Внимание — это острие твоей борьбы за Спасение. Внимание — это ключ к разгадке бытия. Внимание — это несокрушимый щит против помыслов. Внимание — это меч для обольщающих тебя демонов. Внимание — это врата в Царство Небесное.

4. Не считай видимый мир постоянным. Если увидишь его подобным улетающему дыму, не будешь иметь привязанности. Не считай окружающих тебя людей и самого себя вечными. Если будешь помнить об этом, прекратишь мечтать. Не считай эту жизнь опорой. Если постигнешь, что единственная опора — это Христос, освободишься от мирских помышлений.

5. Выйдя из мысленного лабиринта, возьмись за внимательную молитву. Сделай молитвенную практику непрерывной. Не разделяй время на день и ночь, и обретешь внимание в молитве. Трудись старательно, молись внимательно. Учись видеть каждый помысел и распознаешь его коварство.

6. Не бойся ни одной мысли, не дружи ни с одной мечтой. Избегай мысленного рабства, как опаляющего огня. Прилепись умом ко вниманию и в недолгое время ощутишь свободу от дурных помыслов. Держись молитвенного распорядка и не потеряешь себя в рассеянности.

7. Не молись в голове, молись в сердце. Не трудись без молитвы, не молись без внимания. Возлюби труд в молитве и молитву в труде. Стой вниманием в сердце, дай отдохнуть голове. Отгоняй помыслы, как стервятников. Спасайся здесь и сейчас, ибо Господь смотрит с Любовью на тебя в это самое мгновение, чтобы даровать тебе вечность.

Глава 5. Ослабленный ум

«Претерпевший же до конца спасется». Мф. 13.13.

Ослабленный ум — это безсильный ум. Он отягощен болезнями, сомнениями, жалобами и отчаянием. Он с трудом постигает принципы духовной жизни. Когда ум не постигает сути Спасения, то даже молитвенная практика приводит лишь к умножению заблуждений. Ослабленный ум — это сомневающийся ум, убиваемый сомнениями, коренящимися в нереализованном эгоизме. Сомнения препятствуют этому уму решительно переступить через свой эгоизм и надолго удерживают ум в работе порочных помыслов и ложных «утешений». Жалобы на весь мир подрывают

саму основу его жизни, ибо в жалобах ум отказывается от своего богоподобия. Жалоба — это скрытый ропот на Бога.

Видимый мир обманул этот ум в юности и продолжает обманывать в старости. Ослабленный ум становится обреченной на гибель жертвой этого изощренного обмана. Ум, истощенный безсмысленной деятельностью безпорядочного мышления и прилепившийся к грязным наслаждениям, похож на дырявую бочку, которую никогда не наполнить чистой водой. Тем не менее, если такой ум отдал хотя бы малую толику своих зря растраченных сил Богу, то он давно бы достиг Спасения.

Ослабленный ум нуждается во многом сне, так как безчисленные помыслы и переживания не дают ему уснуть, и от этого он устает еще больше. Его сновидения тревожны, запутаны и безпорядочны, отражая внутреннее состояние сомнений и нерешительности. В молитве такой ум чувствует себя, как человек, носящий реше- том воду. Он полностью зависит от внешних условий и даже не видит для себя из них выхода. Упреки и обвинения в адрес других людей — это его любимый конек. В его неудачах виноваты все во всем мире, кроме него самого. Он может детально анализировать поведение других людей, но путается в оценках самого себя и своих ошибок, как человек, заблудившийся в трех соснах. Неприязнь к ненравящимся ему людям и осуждение их — причина его постоянной душевной и духовной слабости. Недостатки ближних ему представляются несоразмерно большими, а собственное понимание он считает осью, вокруг которой вращается вся земля.

К тому же этот ум сильно ослабляет себя помышлениями острой зависти и тем самым создает в себе стойкую дурную привычку считать себя обойденным удачей. Он сам себе установил рамки своего существования, ограничив себя собственными представлениями о подходящих ему людях, обстоятельствах и окружении, которые избирает по своему греховному произволению. Если окружающие его условия лишь немного изменяются, ослабленный ум не в состоянии правильно действовать — это его главный недостаток. Даже осознавая свое заблуждение, он считает, что у него нет сил поступить иначе.

Духовное лекарство для ослабленного ума — истинное послушание Старцу. Для такого ума решимость имеет первостепенное значение, чтобы преодолеть закрепившиеся дурные привычки и ложные представления о своей полной зависи- мости от внешних условий. Стяжание решимости должно стать для ослабленного ума главным действующим принципом, чтобы преодолеть неприязнь к определенным людям и обстоятельствам, не согласующихся с его пониманием. Спокойное принятие всех людей и событий, а также совершенное предание себя воле Божией, приводит такой ум к умению хранить себя в мирном устроении в присутствии различных людей и в быстроменяющихся обстоятельствах, не прячась от них и не испытывая к ним неприязни.

Ослабленный ум не способен к длительной и интенсивной молитвенной практике. Ему лучше разделить ее на небольшие периоды, выполняемые в течение суток. Постоянная вялость и слабость — особенность этого ума, поэтому он ищет наслаждений в различных мирских «утешениях» и тем самым порабощает себя еще больше. Малейшие изменения в ходе событий побуждают его отказываться от принятых решений и от людей, с которыми он был близок.

Ослабленный ум стремится достичь Спасения, но хочет получить его легко и

быстро. Он любит рассуждать о духовной жизни, не утруждая себя молитвенной практикой. Для того, чтобы спастись, необходимо отречение. Ему следует посвятить себя молитве днем и ночью и лишь тогда этот ум, без сомнений, обретет благодать. Спасение в этой жизни подразумевает пребывание без отвлечения ума в Божественной благодати. Это именно то, в чем необходимо приложить все свое усердие.

Безсильный ум не привык служить ближним. Он любит, чтобы служили ему. Не имея больших сил и способностей, тем не менее он желает первенствовать во всем, щедро расточая упреки и замечания. Осуждение всего и всех — его закоренелая привычка. В духовной практике этот ум делает шаг вперед, два шага назад и выйти из этого состояния ему очень трудно. Боримый сомнениями, он не может действовать свободно и независимо. На своем опыте ему приходится узнать, что сомнения — это и есть диавол, а цепляния за сомнения и есть действия диаволоа.

Когда этот ум утвердится в стойкости и решимости преодолеть самого себя с помощью благодати, он оставляет осуждения и неприязнь к ближним и обретает смирение и доброжелательность ко всем людям. Там, где есть эгоизм, есть и диавол. Если ослабленный ум найдет в себе силы преодолеть свой страх пред своим внутренним диктатором — эгоизмом, он обретет великую самоотверженность и решимость покончить навсегда со своими пороками. Послушание духовному отцу, молитва и решимость — его лучшие помощники, приводящие к соединению со Христом.

Все наши горестные метания в мире укоренены в гордости, которая не дает нам возможности напрямую узреть Бога. То, что мешает нашему Спасению — это диавол. Даже близкие и родственники могут иногда действовать как сатана. Ослабленный ум, страшась духовных браней, подолгу не решается начать что- нибудь делать ради своего Спасения. Он в нерешительности все время ожидает, чтобы когда-нибудь неизвестно кто сказал бы ему неизвестно что.

Закоренелая гордыня питает все сомнения колеблющегося ума и мешает ему увидеть Христа в своем духовном отце, потому так тщетны все попытки ослабленного ума встретиться со Христом. Нет никого ближе для нас в жизни, чем духовный отец. Именно он должен дать нам молитвенное правило, а нам требуется развить его до созерцания Божественной Истины. В освобождении от рабства ума опора делается на благодать, а не на мышление. Благодать есть Божественная Мудрость, а мышление — всего лишь мысленный процесс, основанный на догадках и приводящий к противоречиям и искажениям Божественного бытия.

Если ум нашел в себе решимость выйти из мысленного рабства и с помощью благодати ощутил в себе возможность сделать это, для него жизненно важно освободиться от плена мысленных сомнений. Только Старец может подсказать, что такое пребывание в истинной благодати, которая всегда остается неизменной, несмотря на натиск мысленных переживаний.

Обними всем сердцем святое Евангелие, вникни в его смысл всей душой — это свет твоему уму. Читать духовные книги и не практиковать изложенное в них — то же самое, что закапывать эти книги в землю. Если найдешь опытного духовного отца, приникни к нему с твердой верой, ибо через него с тобой говорит Христос. Если начнешь служить людям всеми своими действиями и утешать их в бедах и

скорбях, скоро ощутишь в себе милость Сына Божьего. Овладев всем этим духовным достоянием, не заметишь сам, как достигнешь Спасения во Христе Иисусе.

Если не отсечешь все помыслы, то даже совершая добрые дела, это не принесет твоей душе никакой пользы. Если ты хочешь избавиться от препятствий в духовной жизни, необходимо во что бы то ни стало выйти из рабства своего мышления. Помни, что обрести обожение во Святом Духе слабому уму столь же трудно, как пьяному попасть ключом в замочную скважину. Но когда этот ум очистится от сомнений, и избавится от гордыни, он пробудится к вечной Жизни так же легко и радостно, как младенец просыпается утром в объятиях любимой матери.

Как нельзя достичь конца вселенной, так невозможно достичь святости сомневающемуся уму, который считает, что Христос и он далеки друг от друга. Ни врачи, ни родственники, ни друзья не помогут тебе в час кончины так, как помогут тебе молитва и собственное безстрашие, если они держатся за Христа. Если хочешь преодолеть свою слабость и стяжать благодать, заботься о счастье и благополучии других. Если хочешь обрести Любовь, полюби тех, кто не имеет к тебе Любви.

Перестань искажать Божественное бытие своим эгоизмом и пристрастиями. Когда твой эгоизм перестанет суетится, а сомнения прекратят тебя сбивать с толку, твой ум увидит Бога и мир так, как есть, и уподобится Христу. Когда оставишь всякую ложную опору в изменчивой жизни, то сразу найдешь Бога, Который есть единственная опора всякого ума. До тех пор, пока ты не постигнешь Христа в своем сердце, неудержимый ум будет чинить тебе препятствия в Спасении.

Когда твой кружащийся в сомнениях ум обратится внутрь и познает самого себя, в тот самый миг он со всей уверенностью и полнотой обретет Христа. Когда он обретет Христа, в тот самый миг мир предстанет перед ним во всей его ясности и открытости. Тогда закончатся все вопросы, ибо спрашивать будет не о чем.

Благодать — это безошибочное средство распознавания святости. Поскольку это так, то, стараясь стяжать благодать, ты никогда не ошибешься. Тот, кто обрел истинную веру во Иисуса Христа, напрямую зрит незримое, живет невидимым и соединяется с невыразимым бытием Божиим — Отцом, Сыном и Святым Духом, обретая Жизнь вечную.

Спасение можно найти только в самом себе, войдя в себя и обнаружив внутри Христа, ожидающего нас с младенчества, чтобы даровать нам Спасение в Его Божественной Любви. Если ты обрел это постижение, то оно и будет твоим истинным Спасением.

Практические наставления

1. Ослабленный ум — несчастная жертва поисков счастья без Бога. Пытаясь найти Ему замену в «удовольствиях» мира сего, ум растрачивает все свои силы. Уныние и отчаяние — неразлучные спутники ослабленного ума. Не имея сил выбраться из тупика, в который он загнал сам себя, этот ум постоянно ропщет. Поэтому для такого ума маловерие становится его личным демоном.

2. Когда этот ум поймет, что благодать — это основа Спасения, то найдет опору

во Христе. Когда он поймет, что корень его слабости — маловерие, то укрепится в молитве. Когда ему станет ясно, что маловерие побеждается мужеством, то найдет путь к духовной Свободе. Духовная Свобода — это есть мужество во Христе.

3. Гони слабость прочь. Привлекай благодать мужеством в борьбе со своим малодушием. Прекрати завидовать другим, преуспевшим в молитве. Желай всем спастись. Научись радоваться успехам близких. Не теряй присутствия духа в искушениях. Извлекай благодать из любых ситуаций, уступая другим. Никогда не унывай в падениях.

4. Имей ко всем людям ровное отношение. Молитву поставь на первое место. Послушание
Старцу поставь впереди молитвы. Слабость есть ни что иное, как пленение помыслами слабости. Неудача — это помыслы «почему я не расту духовно?» Бесовский обман — это помышления «почему Старец ко мне равнодушен?» Восстань от сна, маловерный ум, и просветит тебя Христос.

5. Собраться с силами, значит собрать все свое внимание. Следи за каждым помыслом в течение всего дня. Храни молитву днем и ночью. В любых условиях храни мир души. Храни веру в Старца, ибо вера не в словах, а в силе. Благодать — это сила. Стяжешь благодать — одолеешь все демонские полчища.

6. Отбрось помыслы — «завтра я начну духовную практику». Начни ее в это мгновение. Отсеки мысли — «у меня ничего не получится». Все получится, если будешь верен духовному отцу. Учись слушать его не только ушами, учись слушать наставления сердцем.

7. Подражай жизни Старца не внешним копированием его действий. Подражай ему духом, чтобы стать с ним единым духовно. Постигнув дух духовника, постигнешь Дух Самого Христа. Старец приведет тебя ко Христу, а Христос — к Отцу Небесному. Держись за руку Старца, как Старец держится за руку Христа.

Глава 6. Самодовольный ум

«Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Лк. 18.14.

Самодовольный ум — это самоуверенный ум. Он безпрерывно критикует и осуждает всех и вся. Это богоборческий ум, пытающийся сам стать Богом и судьей мира. Он погрязает в своих умопостроениях, увлекаясь их ложью, искусно построенной и прикрытой подобием истины. Поэтому такой ум становится закрытым для света благодати из-за своего пристрастного увлечения пустыми играми своего мышления, танцующего перед ним, словно деревянная кукла, которую тянут за веревочки скрывающиеся за ним демоны.

Самодовольный ум — это мельничный жернов на шее человека, тянущий его в бездны ада. Он любит услаждаться мысленной эквилибристикой и замысловатыми сложностями, роясь в умственном хламе человечества. В молитве он чувствует себя, словно голодная собака, которая рыщет по помойкам и бродит, где ей вздумается.

Выпячивая свой интеллект, он подобен блуднице, совращающей прохожих своими истасканными прелестями. Этот ум любит везде и всюду выставлять свои мозги из- под шляпы. Сны его тщеславны и горделивы, где он услаждается славой и почестями, представляя собой разительный контраст с действительностью, в которую ему неприятно возвращаться.

Самодовольный ум — маньяк славы и власти, за которые ему приходится соперничать с подобными ему людьми. Глухая неприязнь и зависть иссушают и ослабляют его силы, развивая болезненное самолюбие. Внешне ему приходится много лицемерить, но внутри его скрываются нелюбовь и злоба ко всем людям, которые внезапно прорываются вспышками гнева и ярости. Из-за желания познать Бога нечистым рассудком и воображением, его эгоизм усиливается, а грехи растут, как снежный ком.

Нет ничего крепче глупой самовлюбленности, которая держит в плену самодовольный ум. Когда он оставит привязанность к своему мышлению, он обнаружит причину своего заблуждения — скрытую гордыню, грызущую его, словно неусыпающий червь. Именно она обращает все способности этого ума в ничто, облекая их в глупость. Этот ум больше всего боится попасть в глупое положение, поэтому он всегда занят самооправданием и самопревозношением за счет уничижения других людей. Лишь отрекшись от самого себя, он может проснуться от своего кошмара тщеславия и самодовольства. Когда этот ум устраняет все словесные и умственные конструкции, обременяющие его, подобно непосильной ноше, он обретает возможность благодатного преображения в духовном покаянии.

Тщеславный ум испытывает удовольствие, лишь когда он доволен исключительно самим собой, в то время, как духовный ум вкушает блаженство, лишь когда блаженны и счастливы все люди. Самодовольный ум не терпит ни малейшего умаления своего ложного величия, а духовный ум только укрепляется в еще большей благодати даже в издевательствах и мучениях. Духовный ум подобен прозревшему человеку, который может свободно читать и понимать Евангелие, тогда как самодовольный ум никогда не проникнет вглубь Истины, подобно слепому «знатоку», который может только рассуждать о количестве страниц и ка- честве бумаги в этой книге.
Этот ум, обладающий большими интеллектуальными способностями, унаследован- ными от прошлых поколений, в практической жизни и в отношениях между людьми не справляется с малейшими трудностями. Он обременен многочисленными грехами и ни в чем не находит смысла, кроме как в деятельности интеллекта. И в этом самодовольный ум является полным рабом своего мышления, подобно мельнице, попусту машущей крыльями, когда она не мелет зерно. Из-за маловерия его опора на свои силы и способности сильнее, чем на Бога. Он стремится избежать страданий своими усилиями, но, не находя в себе достаточно сил, унывает и отчаивается, впадая в ропот и богоборчество.

Духовное лекарство для такого ума — отречение от привязанностей к самому себе, но оно дается ему большой ценой из-за сильного опьянения своими способностями. Самовлюбленность — болезнь самодовольного ума и именно она не дает такому уму постичь истинный смысл духовных наставлений. Он путается в

понятиях, понимая интеллектуальные домыслы о Боге за само постижение Бога, что вовсе не одно и то же. При всех своих высоких размышлениях, он остается целиком безблагодатным умом, а его философские догадки ни что иное, как демоническая философия самообожествления, которая уводит ум в безплодные интеллектуальные хитросплетения мыслей.

Сокрушение в грехах и сугубое покаяние — средство исправления для самодовольного ума. Оно может быть или добровольным, совершенном по своей воле, или же принудительным, через суровые жизненные обстоятельства, попущенные ему Богом для отрезвления. Когда этот ум ощутит вкус покаяния и постигнет пользу истинного смирения, он может со временем стяжать спасительную благодать.

Привыкнув легко решать сложные интеллектуальные вопросы, ум создает в себе стойкую дурную привычку к самолюбованию, коренящуюся в эгоизме. Все, что бы он ни делал, становится новым поводом к самовосхвалению. Мышление такого ума представляет собой безконечную цепь взаимозависимых мыслей, омрачающих его духовное видение. Анализ и копошение в делах мира сего — его стихия. Решительный отказ от своей навязчивой мысленной деятельности возвращает ум к самому себе, где он обретает благодать и находит Христа. Этот ум может пребывать в молитве долгое время, хотя периодически забывается, увлекаясь земными проблемами и новостями. Если он обратится к покаянной молитве, то сможет познать сладость смирения и принести много пользы и себе, и Церкви.

Прямой путь Спасения для самодовольного ума — полностью отказаться от интеллектуальных игр, ведущих к одержимости, ропоту и богоборчеству, заканчивающихся преждевременной смертью. Стяжание Божественной благодати с помощью смирения — единственный выход из создавшегося жизненного тупика для этого тщеславного ума. Если самодовольный ум, подвизаясь в стяжании смирения и отречения, вновь и вновь порождает в себе интеллектуальное понимание духовной жизни, то лишается всякой благодати и возвращается к оставленным безплодным умозаключениям, словно пес на свою блевотину, окончательно погрязая в своих заблуждениях. Если он собирается из них выйти, то должен навсегда покинуть сферу безостановочного мышления, убивающего его.

Разве можно быть таким самоуверенным, если все достоинства твоего ума дарованы тебе Богом и в один день могут быть взяты у тебя и переданы другому? Если все теории и системы могут рухнуть в один день, как можно за них держаться? Избери благодать, стяжи ее и она будет хранить тебя от губительного дыхания времени, ибо в ней хранит себя сама вечность. Разве можно быть таким самодовольным и надутым тщеславием, словно воздушный шарик, если смерть может унести твою жизнь, подобно свирепому ветру, схватив тебя за горло в по- стели или на работе, в дороге или на отдыхе? Разве можно кичиться своим богатством, которого можно лишиться в один миг, или своим горделивым умом, который может подвести тебя в самый неожиданный момент?

Ничто иное так необходимо всем нам, как смирение, и ничто иное так нежелательно, как самодовольство, препятствующее развитию духовных способностей человека. Смириться — значит успокоится от страстей и помыслов, убивающих душу. Успокоиться — значит обратить свое внимание внутрь с

помощью молитвы. Ум, обращенный внутрь, неизбежно находит в своем смирившемся сердце незаходящее духовное Солнце, Христа, и остается там навеки, отторгнув самодовольство и найдя в Боге источник Жизни вечной.

Твоя жизнь должна соответствовать твоему знанию о Боге, если нет, то такое знание остается пустой теорией самодовольного ума. Настоящая духовная практика означает решение всех проблем, создаваемых умом. Если этого не происходит, то такая практика — всего лишь жалкая имитация духовной жизни. Не говори, скрывая свою лень, что у тебя нет времени на молитву, в то время как ты без устали тратишь свою жизнь на семью и детей, подвергая их риску остаться без Бога и наедине со своими проблемами. Не говори, что Спасение трудно, в то время как ты переносишь с великим терпением все неудачи в борьбе за добывание денег и пустой славы, принося в жертву свою маловерную душу и самодовольный ум.

Попытайся не умереть в долгих попытках накопить средства и возможности для будущего уединения, так и не начав молиться. Не будь грязью в золотой шкатулке, стань алмазом, скрывающимся в пыли. Тебя убивает твое равнодушие к Спасению, а ты даже не знаешь своего убийцу. Зависть, словно кислота, выжигает твои внутренности, а ты не замечаешь, что принимаешь яд вместо лекарства. Пойми различие между мудростью и глупостью, выбери лучшее, практикуй главное, обрети истинное.

Что бы ты ни предпринимал в этом мире теней, без Спасения ничто не имеет смысла. Рассуди сам: без твоего Спасения, все, что для тебя ценно в этом мире, становится страшным заблуждением. Твое любимое «я», ради которого ты жертвуешь своей жизнью, без Спасения — твой самый коварный предатель. Твои близкие, если ты не обрел Спасения, становятся преградой на пути к Богу. Друзья без Спасения — пустая опора, а враги и недоброжелатели — ночной кошмар.

Помни мудрые слова Священного Писания: «Все суета сует...» - ими оцени все свои дела в мире и, если увидишь их иначе, можешь оставаться беззаботным. Гибельно для души подгонять Святое Евангелие под свое понимание, но спасительно развивать свое понимание до полного постижения Евангельских истин. Обличающие и порицающие — это, обыкновенно, самые несчастные люди, а те, которые помогают и советуют, всегда наслаждаются плодами своего добра. Видящий Бога сам становится богом по дару Божественной благодати, а видящий тьму сам становится тьмой по действию своего эгоизма.

Когда наши дурные страсти препятствуют нам достичь чистоты сердца, то их сравнительно легко увидеть и освободиться от них молитвенной практикой. Но когда нам препятствуют наши эгоистические представления о мире и о нас самих и, тем более, о Боге, то они могут быть очень тонкими и глубоко скрытыми, вследствие чего становятся серьезной помехой на пути Спасения. Когда мы привязаны к своим идеям и представлениям, мы по-прежнему остаемся рабами и идолослужителями своего ума, а не преображенными благодатью существами во Христе Иисусе.

Не придумывай себе свое Евангелие, споря и сражаясь с ближними за выдуманную тобой самим веру, которая есть отступление от Правды Божией и Истины. Подражать Христу и подстраивать Христа под себя — это две совершенно разные религии. Если сам не будешь мешать Богу своими измышлениями, то смо-

жешь увидеть, как Он тебя спасает без всяких помех. Пути мира сего — это пути умственного рабства, и лишь путь Истины — это путь совершенного Спасения от греха.

Практические наставления

1. Состояние самодовольного ума очень опасное, так как из него трудно прийти к покаянию. Самодовольный ум — великий теоретик самообольщения. Любя анализировать поведение окружающих, он не может увидеть, насколько он болен. Этот ум предоставлен самому себе. Это слепец, не имеющий поводыря.

2. Ему необходимо противопоставить самоуничижение — самовлюбленности, самоукорение — самовосхвалению и самоотречение — самодовольству. Только испытывая крайние скорби, он с большим трудом приходит к покаянию. Только подчинив себя Старцу, он с великим усилием постигает таинство исповеди.

3. Суровость духовного отца — единственное его лечение. Подчинение себя воли духовного отца — единственное средство попрания его гордыни. Отречение от самого себя — единственный способ выздоровления. Считать себя последним из грешников — единственный метод обретения смирения.

4. Трудись ради блага других, как раб — освободишься от тщеславия. Служи ближним, как недостойный — освободишься от превозношения. Стань изделием в руках Старца — освободишься от себялюбия. Научись послушанию духовному отцу — очистишь сердце от эгоизма.

5. Возлюбишь покаянную молитву — избавишься от помыслов о самом себе. Возлюбишь уединение — исцелишься от осуждения ближних. Возлюбишь нищету духа — обретешь благодать. Возлюбишь совет со Старцем — получишь дар духовного рассуждения.

6. Останови молитвой мельницу пустого мышления. Распознай, что ты — враг самому себе. Перестань негодовать, что другие лучше тебя. Не оценивай людей по себе. Не ищи духовных откровений и явлений. Не считай себя достойным похвалы и почестей. Стань травой под ногами людей. До последнего дыхания прилепись ко Христу.

7. Смирись пред Евангелием — и тебе откроется его глубина. Смирись пред Церковью — и ты найдешь в ней опору. Смирись пред Таинствами — и примешь благодать. Смирись пред духовным отцом — и ты увидишь в нем Христа. Смирись пред Христом — и ты найдешь Спасение.