Глава 7. Собранный ум

«Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Лк. 19.26.

Собранный ум — это сосредоточенный ум. Он обладает способностью не

отвлекаться. Это фанатик работы, который отдает ей все силы. Для него важен сам процесс деятельности, в котором он находит удовлетворение, а не результат. Он не имеет времени на теории и раздумывания. Когда собранный ум определяет свои цели, то с головой погружается в текущие дела, упуская главное. Слабость собранного ума в том, что он постоянно перенапрягается и устает, а его недостаток состоит в том, что в своем увлечении кипучей деятельностью он остается глух ко всему, что не имеет отношения к его работе. Его жизнь в постоянных трудах проходит быстрее, чем он успевает это заметить.

Но мир безжалостно открывает этому уму свою обратную сторону. Всякая достигнутая им цель приносит лишь временное удовлетворение, после чего ему приходится искать новый объект для приложения своих усилий. Видя тщетность своих попыток найти смысл в земных интересах, собранный ум обращается к поискам Бога. Только в Боге он находит свою истинную опору и цель, превосходящую все земные ориентиры.

Собранный ум обладает высокой способностью не отвлекаться на помыслы и хорошим умением сосредоточиваться на принятом решении, а в духовной жизни — на достижении Божественного присутствия. В молитвенной практике он может быстро ухватить смысл духовных наставлений, не рассеиваясь на ложные цели. Заблуждение — это и есть отвлечение внимания от Бога и начало греха. Если собранный ум стойко утвердится в Божественном присутствии, с заблуждением для него будет покончено раз и навсегда.

Когда этот ум сосредоточивается исключительно на мирских делах, то запутывается в них и погибает, не успев понять, что же произошло. Если он поставит для себя главной целью Христа и Спасение, то все остальные проблемы решаются сами собой. Поэтому духовное лекарство для собранного ума — полное отречение от мира и его суетной деятельности. В молитве он ощущает себя охотником, который, затаив дыхание, целится в выбранную им цель. Различные догадки и интеллектуальное понимание Истины никогда не могут быть самой Истиной, ибо такое знание не приносит избавления от греха и не дает стяжания благодати. Подобное понимание Истины никогда не удовлетворяет собранный ум, так как его жажда познания слишком велика.

Из-за постоянного перенапряжения ему приходится делать перерывы в молитвенной практике, что создает определенные препятствия в овладении молитвой и вызывает задержки в духовном росте. Опасность для собранного ума состоит в том, что он может удовлетвориться обретением начальной благодати, достигнув некоторой победы над помыслами и страстями, потеряв из виду само Спасение. Для него должна быть поставлена одна единственная цель — найти себя в Боге и постичь Его так, как Он есть. Все остальные рассуждения, разговоры и умственные построения для сосредоточенного ума совершенно излишни, ибо они становятся препятствием для духовной практики и совершенного освобождения от мысленного рабства. Он может легко оставить все помыслы и мирские цели. Его сновидения не остаются у него в памяти. Он мгновенно проваливается в сон от перенапряжения и усталости. Когда сосредоточенный ум услышит слово Божие, он сразу же отрекается от мира и обращается к молитвенной практике. Все его поиски и сомнения прекращаются, и он твердо устанавливается в непоколебимой

безпредельности и тишине Святого Духа.
Несмотря на то, что собранный ум может иметь различные переживания и

утешения, связанные с молитвенной практикой, все они превращаются в препятствия, когда он обращает на них внимание и привязывается к ним. Будет большой ошибкой принять эти состояния за Спасение. Такая остановка в духовном возрастании случается в том случае, когда подобные переживания превращаются в привязанность на пути Спасения.

Обрести стойкое неотвлекаемое удержание внимания в благодати — это своего рода особое искусство, для овладения которым даже собранному уму нужны многие годы интенсивной молитвенной практики. Всему можно научиться, хотя удержание внимания в Боге — не такое простое занятие. Когда собранный ум овладеет этим умением в совершенстве, он уже никогда не захочет с ним расстаться. Для такого ума главным становится не умственная безплодная деятельность, а Божественная благодать, в которой он находит отдохновение и покой от всех своих искушений и духовных браней с отвлекающими помыслами. Благодать есть Божественное при- сутствие Святого Духа, полнота которой зависит от чистоты и собранности ума.

Для него благодать становится подобной заботливой матери, которая ведет его, словно родное дитя, в Небесные обители. Зависть и ревность к другим подвижникам — это ловушки и препятствия для собранного ума. Но когда он оставляет свои страсти и дурные навыки, то быстро приходит к успеху в духовной жизни. Как только он отпустит свою мертвую хватку за мирские дела, то зависть, ревность и скрытые обиды навсегда оставляют собранный ум и он напрямую созерцает Божественный свет.

Подобно тому, как нападающие на одинокого путника ночные грабители, если встречают безстрашного и решительного человека, то разбегаются по темным углам, так и угрожающие и соблазняющие обстоятельства, когда сталкиваются с безстрашием и мужеством собранного ума, то рассеиваются в мгновение ока. Такой ум выходит из искушений еще более крепким и сильным, чем до встречи с ними. Соединившись с сердцем, он больше не привязывается ни к одной вещи. Ум, доверившийся благодати, пребывает вне досягаемости для помыслов, день ото дня увеличивая свою молитвенную практику.

Собранный ум, по своей природе, легко воссоединяется с самим собой, независимо от того, в каких условиях он находится. Этот ум быстро овладевает непростым умением собирать самого себя из рассеяния и стяжает дар подолгу пребывать в молитве, даже в течение всего дня. Когда собранный ум обращается к Богу, его собранность становится чистотой ума, позволяя ему в значительной степени на опыте постигать Божественную волю.

Сосредоточенный ум спасает не ненависть к миру, а ясное и спокойное постижение природы мира, не имеющей в себе ни опоры, ни постоянства. Тогда ум всецело отстраняется от него не только телом, но и во всех помыслах и желаниях, в совершенной собранности устремляясь к Богу. В духовной жизни этот ум идет царским путем. Он не впадает в восторг от своих успехов и избегает уныния при временных неудачах. Практика созерцания не дает гарантий срока времени, за которое можно гарантированно обрести Спасение. Созерцание не достигается в ожидании и мечтании, оно приходит к тому, кто держится молитвенной практики

без устали. Для собранного ума достижение созерцания и Спасения не имеет больших препятствий и трудностей. Как останавливаются крылья ветряной мельницы, когда нет ветра, так в собранном уме прекращается всякое мыслетворчество, когда он не обращает на помыслы никакого внимания и навсегда отрекается от их деятельности.

Все мирские заботы проходят без следа, но Любовь, ставшая служением ближним — это основа всей жизни и собранный ум без труда находит в Ней опору. Как ветер не может сдвинуть с места небо, так помыслы никоим образом не могут причинить вред собранному уму и оторвать его от Бога. Когда ум не хочет выходить из сердца, упокоясь в блаженстве благодати, подобно сыну в объятиях отца после долгой разлуки — это есть состояние созерцания. Когда внимание ума перестает рассеиваться на внешние звуки и помехи и он сможет соединить свое созерцание со всеми обязанностями повседневной жизни — это есть начало Спасения. Если ум сможет стяжать это пребывание в благодати независимо от обстоятельств, тогда любые обстоятельства становятся средством для постижения Бога прямо здесь и сейчас. Один вопрос всегда остается открытым — кто решится на это и кто сможет это сделать?

Не теряй драгоценного времени, усвой сполна Православие, завещанное нам Святыми Отцами. Если этого не сделать, будет очень трудно пройти мытарства с умом, прилепившимся к земным вещам, и не попасть в адские бездны. Сделай ум свободным, словно воздух, от мирских целей, не омрачай его тучами земных домыслов и ориентиров. Пусть в нем свободно сияет свет Божественной Любви и благодати. Если для тебя каждая минута будет последней, непременно спасешься.

Не приходи к кончине с руками, держащими земные награды и дипломы. Встречай ее с приготовленным и укрощенным умом, который имеет шанс встретить Христа даже в момент расставания с телом. Вечная Жизнь обретается по дару благодати, которая приходит в ответ на наши усилия привести ум к Богу. Цени благодать, умей хранить ее, старайся возрастать в ней, пока живешь. Если бы ни у кого из нас не было ни капли благодати, то мы все были бы просто трупами.

Ни в коем случае не следует перенапрягаться в созерцании. Духовная практика должна стать жизнью, чтобы эта жизнь завершилась духовным преображением. Диавол потому создает нам препятствия в молитвенной жизни, что ему мы отдаем свой ум, а миру — свое внимание. Без Христа все добродетели — абсолютная фикция. Главное, кто находится внутри человека — Христос или бес? Для слепого весь мир — словно пропасть, а для зрячего подобен мосту в небо. Рассеянный ум, водимый бесами, неудачен ни в этом мире, ни в ином, а собранный ум делает эту землю Небом, ибо соединяется со Христом.

Все, что ты постиг в духовной жизни, должно войти глубоко в сердце и помогать твоему Спасению, а не лежать безполезным грузом в голове. Проведи свою жизнь так, чтобы не было стыдно пред Богом и своей совестью. Никогда не отступай от этой возвышенной цели — соединения со Христом, и непременно спасешься, ибо обетования Христовы вечны и абсолютны не все времена.

Собранный ум, стяжав вселение благодати, уже никогда не захочет с нею расстаться, даже под угрозой смерти. Тот, кто имеет собранный ум и избрал духовную жизнь, телом живет в горах, речью живет в молчании, помыслами живет в

безмолвии, а сердцем живет в Боге. Лучшее место для уединения — твое сердце, а лучшее место для созерцания — твой собранный ум. В поведении держись Евангельских заповедей, в молитве держись постоянства, в постижении держись благодати, в отношениях с людьми — Любви и смирения. Это и есть Спасение.

Практические наставления

1. Собранный ум разрывает мысленные сети диавола. Чтобы выздороветь, всякий ум должен стать внимательным. Для того, чтобы спастись, всякий ум должен стать собранным. Собранность ума открывает врата вечной Жизни. Быть собранным — значит не рассеиваться на помыслы. Быть собранным — значит познать свой ум.

2. Не направляй ум на суету — собери его в молитве. Не уклоняйся умом в пустые рассуждения — ищи чистую молитву. Прекрати искать молитвенные приемы — научись следить за помыслами. Прекрати рабски следовать за умом — обучайся жить в благодати. Не доверяй ни одному помыслу — доверяй только Христу и Его заповедям.

3. Что бы ты ни обрел в молитве — не останавливайся. Что бы ты ни увидел в помыслах — не обращай внимания. Что бы ты ни ощутил в душе — не медли на этом. Что бы ты ни заметил в уме — не соблазняйся. Что бы ты ни узрел в сердце — не оставляй молитву.

4. Не привязывайся ни к болезням, ни к здоровью. Не привязывайся ни к огорчениям, ни к утешениям. Не привязывайся ни к клевете, ни к похвале. Не привязывайся ни к врагам, ни к друзьям. Не привязывайся ни к земле, ни к небу. Никогда не закосневай в духовной практике.

5. Добродетели без Христа — фикция. Ум без Христа — диавол. Знания без Христа — ложь. Целомудрие без Христа — болезнь. Аскетика без Христа — самоубийство. Любовь без Христа — блуд.

6. Умей быть бдительным, но без перенапряжения. Умей быть стойким, но без упрямства. Умей быть собранным, но без эгоизма. Умей жить сердцем, но без страстей. Умей жить не мысля, но без тупости. Умей постигать не размышляя, но без промедления. Умей пребывать в благодати, но без превозношения.

7. Не соединяйся ни с одним помыслом, соединяйся с сердцем. Соединившись с сердцем, не выходи оттуда. Не выходя из сердца, стяжи благодать. Стяжав благодать, отдай сердце Христу. Отдав сердце Христу, научись пребывать в Любви.

Глава 8. Совершенный ум

«Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». Мк. 10.15.

Совершенный ум — это цельный ум. Это ум, умеющий максимально использовать все свои силы в достижении избранной цели — Спасения. Умение

всецело сосредоточиваться на главном — основное достоинство этого ума. Когда он исполняется благодати, то становится полностью свободным от всякой умственной деятельности, пребывая в полноте духовного совершенства. В молитве ощущает себя подобно умелому портному, мгновенно вдевающему нитку в игольное ушко. Установившись в созерцании, он, словно молотом, сокрушает главу адского змея — скрытой гордости.

Этот ум еще в юности отрекается от мира. Он возгорается Любовью к Богу и преисполняется самоотречения. Благодаря целомудрию этот ум быстро стяжает благодать и становится светильником Церкви. Вследствие своей цельности, он свободен от умственных искажений, производимых страстями, и без плодных измышлений, вызываемых привязанностью к миру. Рассуждение его безошибочно. Он устремляется к Спасению, не отвлекаясь на окружающие условия и обстоятельства. Слабость этого ума — в увлеченности, когда он незаметно окрадывается эгоизмом, что может вызвать чувство превосходства над другими людьми.

Молитва — это естественное состояние совершенного ума, которая продолжается даже во сне. Такой ум всегда остается цельным и единым, несмотря ни на какие условия, и не теряет молитву даже в момент разлучения с телом. Ум не может думать о мире и о Боге одновременно, ибо «не может служить Богу и мамоне». Даже когда ум думает о Боге, в действительности, в этот момент его отвлекают различные мысли, связанные с миром и его проблемами. Какими бы глубокими эти понятия не были, если ум остается на уровне мысленных представле- ний, то не может прийти ни к какому духовному опыту и сам становится препятствием для Богопознания. Также, если ум привязан к молитвенной практике больше, чем к Богу, он теряет из виду цель своего Спасения.

Цельный ум всегда собран и активен в молитве, быстро стяжает благодать и, вместе с ней, созерцание. Даже когда он засыпает, его внимание не рассеивается и он продолжает со хранить бдительность. Этот ум не теряется ни в каких обстоятельствах и, объединившись с благодатью, покидает тело в момент кончины собранно и осознанно. Не проходя посмертных мытарств, он удостаивается Царства Божия, нетленного во веки веков. Совершенный ум способен сохранять непрерывное пребывание в Божественном присутствии и днем, и ночью, что является вершиной духовной практики.

Как только появляются мысли, появляется ум. Без мыслей нет и ума. Поэтому ни то, ни другое не является опорой и смыслом человеческого существования. Безпредельная сокровенная глубина сердца, к которой ничто нечистое не может приблизиться — вот истинная опора, неистощимый источник живой благодати, неоскудевающая сила Святого Духа и нетварное сияние Христа. Именно там совершенный ум вступает в священное безмолвное созерцание. Он схватывает саму суть Божественного созерцания, лишенного всех внешних покровов — мысленного заблуждения и пустых умозаключений, и в благоговении постигает грандиозное величие Бога, пребывающего в нем самом. Безстрашно покоряя демонов благодатной молитвой, преодолевая пропасти страстей и ложного понимания, цельный ум быстро восходит к Божественному присутствию силой Святого Духа.

Совершенный ум никогда не питает надежд на результаты своих усилий, он

уповает всегда только на помощь Божию. Если этот ум избирает эгоистические цели, они могут увести его далеко от Спасения. Тогда все его силы и способности растрачиваются зря. Духовное лекарство для такого ума — безстрастие и в нем он преуспевает в совершенстве, когда обращается к Богу. Этому уму не требуется много сна, так как молитва для него служит источником новых сил. Когда он засыпает, то не видит никаких снов.

Если спит обычный человек, он впадает в безсознательное состояние сновидений, но тот, кто объединил сердце и ум с благодатью, сохраняет состояние бодрствования даже тогда, когда его ум и тело засыпают. Совершенный ум приходит к созерцанию путем отречения от своей деятельности, от нескончаемого безостановочного мышления, найдя недвижимую опору и Спасение в деятельности и мудрости Святого Духа. Есть для ума особые духовные ценности, которые нечем заменить — это Бог и Любовь, и здоровый цельный ум избирает их безошибочно.

Чем больше устойчивость ума в созерцании, тем дальше он от ошибок в духовной практике. Для цельного ума — вся жизнь целиком есть молитва и созерцание. Всецелое отречение и неутомимое усердие — это суть молитвенных усилий, ибо без них обожение невозможно стяжать даже за сотни лет. Когда ум оставляет всякую мысленную активность, он непоколебимо зрит чистое Божество, как Оно есть, созерцая его прямо и непосредственно. Незапятнанная чистота, совершенство и безграничная Любовь Божественного бытия, хотя и переживается умом прямо и непосредственно, тем не менее, это созерцание превосходит все возможности обоженого ума охватить это Божественное светоносное пространство утверждениями или отрицаниями. Поэтому созерцающий ум благоговейно умолкает при виде непостижимой славы Божества, приходя в совершенное смирение и забвение самого себя.

Цельный и целомудренный ум приходит к концу жизни налегке, свободный от бремени вещей и многочисленных привязанностей. Как птица стремительно возносится в синеву небес, так он свободно входит в Царство Небесное. Чтобы открывать горизонт за горизонтом, нужно уметь не оглядываться назад, и это свойственно совершенному уму в большой степени. Во Святом Духе ум не имеет ничего, к чему бы он мог привязаться, предпочитая полностью пребывать во Святой Троице. Поэтому тот, кто стремится уподобиться Христу, должен полностью отсечь всякую деятельность ума, как недостойную находиться в присутствии Божием. Состояние благодатного безмолвия, или немышления — это наивысшая форма дея- тельности Святого Духа.

Благодаря усвоению Евангельских заповедей, исполнению наставлений духовного отца и собственной искренней решимости, ум входит в саму сокровенную суть молитвы и созерцания, приносящих совершенное избавление от всех греховных уз и рабства помыслов. Если подвизающийся крепок и силен, он практикует созерцание со всем усердием, а если слаб и не имеет крепкого здоровья, то соразмеряет усилия со своими возможностями.

В Божественном созерцании нет необходимости ни в каких позах и не требуется никакого особого устремления взгляда. Оно не соединяется ни с положением тела, ни с направлением взгляда в какую-нибудь точку. Созерцание должно быть соединено со Святым Духом и затем — со всей нашей жизнью. Именно так свя-

щенное созерцание становится безпрерывным и три Лица Святой Троицы проявляются сами собой, преображая ум и восхищая его в Царство Божие. Для Спасения необходимо иметь совершенную преданность Божественному
промыслу и твердую уверенность в том, что если мы обретем благодать Святого Духа, то даже тысячи демонов не смогут отвлечь ум от созерцания Бога. Чем хорош совершенный ум? Тем, что в нем есть подобная уверенность.

В состоянии святости ничего не исчезает, просто все проявляется по-другому, так как есть. Отец Небесный принимает освященный ум в Свои объятия, которые открывают преображенному уму блаженный мир во Святом духе, преисполненном духовного богатства и запредельной мудрости. Ум обретает способность видеть Бога непосредственно, так как есть, и закрепление этого видения есть созерцание. Созерцающий ум — это ум, который неисходно пребывает в Боге, вне всяких ограничений, как телесных, так и мысленных. Никакие мысли не могут возникнуть в уме, который всецело утвердился в созерцании. Когда люди встречаются с тем, кто практикует созерцание, то даже без единого слова его благодатное состояние касается их душ. Он мгновенно устраняет мысли окружающих его людей. Таково благословение того, кто имеет однонаправленный ум в священном созерцании.

Цельный ум никогда не морочит себя чуждыми учениями и нескончаемым собиранием сведений о различных видах молитвы.
Он сразу идет к цели — отрекается от мира и посвящает все свои усилия Богу для обретения Богопознания. Спасение всегда означает только одно — что в любой момент ум соединен со Христом. Именно к этому и стремится цельный и чистый ум. Чистота такого ума, преображенного благодатью, становится Любовью, свет ума, просвещенного Святым Духом, становится мудростью, покой ума, соединившегося со Христом, становится блаженством Божественного созерцания.

Отвергни раз и навсегда все заботы и тревоги. Уподобься умом птицам небесным, которые не сеют и не жнут, и не собирают в житницы. Полагаясь во всем на Христа, ты научишься пребывать в самой истине, ибо из Нее некуда идти, так как лишь Она имеет в Себе глаголы Жизни вечной.

Когда овладеешь Истиной, говори другим только о том, что познал на своем опыте. Если будешь говорить о том, что стяжание молитвы важнее чтения духовных книг, то где найдешь простецов? Если станешь говорить о том, что Истина содержится в книгах, то кто будет пытаться овладеть молитвой? Если говорить, что Истину познает лишь искусный интеллект, то это увеличит самодовольство и гордыню ученых. Если говорить, что смерти нет, то это собьет с толку и без того слабых людей. Если говорить, что Бог запределен всем помышлениям, то это увеличит привязанность людей к земному благополучию. Итак, если хочешь избежать неразрешимых противоречий и споров, учи ближних своим примером.

Как только узнаешь, что Бог есть, пребывай в этой уверенности, не оставляя ее ни на миг — это и есть вера. Как только узнаешь о молитве, пребывай в ней, не отвлекаясь на помыслы ни на миг — это есть молитвенная практика. Как только утвердишь ум во Христе, или как только Господь отворит тебе Небесные сердечные врата, пребывай в Нем без всякой привязанности к миру, свободный от мысленного рабства, и никогда не теряй заработанную собственной кровью духовную Свободу ни на миг — это есть Спасение.

Практические наставления

1. Совершенный ум — цель всех молитвенных усилий и венец духовной практики. Тот, кто стремится к Спасению, обретает в завершение такое цельное состояние ума. Это благодатный ум, полностью соединившийся с сердцем и неисходно утвердившийся во Христе.

2. Опасность для такого ума — однонаправленность, когда он лишен рассуждения. Ловушка для него — эгоизм, когда он не имеет самоотречения. Его препятствие — гордость, когда ум не обладает безстрастием. Его недостаток — жесткость, если он не пришел к Любви.

3. Избавившись от недостатков, цельный ум обретает мудрость во Христе. Совершенно отвергнув эгоизм, он обретает безстрастие. Полностью отвергнув гордыню, он преисполняется неописуемого смирения. Безраздельно отрекшись от самого себя, этот ум становится вместилищем Божественной Любви.

4. Покорив демонов рассеянности — придешь к созерцанию. Покорив демонов самолюбования — обретешь плачь о всем мире. Покорив демонов корысти, исполнишься сострадания ко всему живому. Покорив демонов привязанности — возлюбишь Христа до самозабвения. Покорив демонов разделения на “я” и “другие” — обретешь восхищение ума в Небесные сферы.

5. Отказавшись от всех представлений, проникнешь в суть созерцаний. Отрекшись от всякой мысленной деятельности, постигнишь дух молитвы о всем мире. Отвергнув земное мудрование, установишься в Божественной мудрости. Оставив память о своем теле, утвердишься в неисходной памяти о Боге.

6. Забудь о дне и ночи — придешь к вечности. Забудь о еде и сне — станешь жить во Святом Духе. Забудь о счастье и несчастье — познаешь вкус Небесного блаженства. Забудь о здоровье и болезни — обретешь безсмертную благодать. Забудь о друзьях и врагах — соединишься со Христом.

7. Оставив жизнь и смерть — обретешь безсмертие. Оставив покой и попечение — войдешь в Царство Небесное. Оставив мысли и безмыслие — узришь нетварный свет. Оставив страх и радость — избавишься от мытарств. Оставив ад и рай — соединишься с Господом Иисусом отныне и навеки.

Глава 9. Победители смерти

«И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Веришь ли сему?» Иоан. 11.26.

Незнание собственного Спасения есть действие диавола. Постижение своего рабства диаволу становится освобождением от этого рабства. Прямое и непосредственное стяжание благодати есть способ достижения Спасения. Стяжав благодать, ум уже никогда не захочет расстаться с нею. Благодаря совершенному

непрерывному пребыванию в благодати, достигается Спасение от всякого греха. Искать это Спасение вне себя самого значит никогда его не найти.

Лукавый — это наш собственный эгоизм, обманывающий нас тем, что крадет у нас память о смерти. До тех пор, пока мы полностью не отречемся от эгоизма, сатана поднимает в нас голову снова и снова. Наше тело тоже может стать для нас сатаной, когда увлекает нас в блуд или гнев. Наш ум, омраченный страстями и привязанностями, превращается для нас в демона. Вещи, которыми мы окружаем себя и считаем, что без них нам не обойтись, тоже становятся демонами. Родственники и близкие, о которых мы думаем больше всего на свете и полагаем, что без них не сможем жить, в этом случае такие же демоны, как и те, что влекут в ад.

Как только мы поддаемся своим мыслям и увлекаемся мыслительным процессом, мы становимся рабами своего ума. Так мы превращаемся в безвольных невольников наших помыслов. Все греховное в нас проявляется только потому, что сердце испытывает крайний недостаток в чистоте от помыслов. В чистом сердце не может быть греховных намерений и желаний, так как в нем живет благодать. Очень важно, чтобы молитвенная практика, а также и созерцание стали живым достоянием и знанием в нашей жизни, основанной на тщательном соблюдении Евангельских заповедей. Внутренняя свобода духа и безукоризненное следование Христовым заповедям Любви и смирения — это два крыла, которые поднимают душу к Небесным обителям, не имеющим никакой мирской пыли.

Основной критерий нашего устойчивого пребывания в благодати после молитвы состоит в том, продолжают ли нас подчинять помыслы или все же мы понемногу начинаем обретать некоторую свободу от их безжалостной тирании над нашим умом. Первые же успехи в этом направлении придают душе новые силы для избавления от рабства помыслов. При обретении первых опытов свободы от навязчивого мышления, мы начинаем периодически испытывать благодатное присутствие, выражающее себя в мире души, в безгневии и кротости. Так обучаясь ценить и хранить эти благодатные переживания, мы переходим из области безпрерывной деятельности ума к пребыванию в Божественной благодати, которая постепенно заполняет все наше сердце. В этом состоянии нам нет нужды ни в каких помыслах, ибо сама благодать начинает учить нас и просвещать светом Истины, приводя к Спасению души и единению со Христом.

Грехи обретают над нами такую власть только потому, что мы оставляем Бога. Когда мы в покаянии возвращаемся ко Христу, решительно отрекшись от греховного помышления, сама благодать очищает наше сердце и соединяет его со Христом. Когда мы на опыте постигнем, что мышление греховно по своей сути, благодать немедленно вселяется в нас, преображая все наше существо. Когда нас не связывает то, что хаотически возникает в нашем уме, наступает Свобода от мира через вселение в душу Святого Духа. Пребывание в Духе Святом означает, что молитвенная практика больше не ограничивает причастника благодати опре- деленными периодами молитвы и созерцания. Он может, если необходимо, действовать, рассуждать и говорить, не нуждаясь в уединении или затворе, потому, что всегда пребывает в созерцании Святого духа. Тем не менее, он всегда предпочитает уединение.

Если мы сумеем пребывать даже в малой благодати и внимании, но постоянно, это гораздо лучше, чем стремится проводить в молитвенном правиле какое-то ограниченное время, полагаясь на свое упорство и свои силы. На первых порах духовный распорядок имеет первостепенное значение, так как он закладывает основы нашей духовной жизни. Но в созерцании, которое естественно зарождается из молитвенных усилий, важно глубокое постижение сути Спасения и познание Бога, с последующим пребыванием в Нем с помощью благодати. Без этого постижения молитвенное правило может стать самоцелью или просто искусственной системой, которую жизнь сметает в одно мгновение.

Для того, чтобы не впасть в ошибку, необходимо крепко утвердиться в неотвлечении ума от молитвы. Тот, кто связан безостановочной работой мышления и неуправляемыми страстями, должен, не отвлекаясь, пребывать в непрерывной молитве. Когда рассеивающийся ум уходит в сторону, мы сразу возвращаем его обратно. Тот, кто стяжал начальную благодать и самодвижную молитву, посвящает священному созерцанию все свое время, не разделяя день и ночь, объединяя созерцание с повседневной жизнью. Со временем ум настолько подчиняется велениям Святого духа, что созерцание становится для созерцающего таким же естественным, как дыхание. Когда мы научимся пребывать в благоговейной тишине Святого духа, тогда переживания по поводу — есть ли мысли, или их нет, не будут сбивать нас и мы придем к совершенной Свободе в Истине, ибо Истина освобождает нас.

Самое трудное в Спасении — услышать смысл сказанного, а не только слова, и затем — исполнить со всем тщанием услышанное. В исполнении услышанного никогда не следует гнаться за переживаниями, правильнее стремиться стяжать благодать, которая не подведет вас никогда. Когда вы овладеете благодатью, то овладеете и истинным смыслом духовной молитвы и Божественного созерцания, которое представляет собой непрерывное нахождение ума во Святом Духе, без сомнения и недопонимания.

Если мы в молитве не идем дальше переживаний и утешений, то останемся в самом ее начале. Когда мы приходим в восторг от утешений, то это остановка молитвы. Если мы отвлекаемся на дурные помыслы, то это потеря молитвы. А если мы увлечены приятным ощущением, то это не молитва, а переживание удовольствия. Все подобные переживания становятся для молитвенной практики большим препятствием, хотя люди, увлекающиеся своими переживаниями, считают, что они молятся. Когда подвизающийся обнаружит ровное благодатное состояние молитвы, не изменяющейся от эмоциональных переживаний, то это единственное смиренное и покаянное состояние ума и будет молитвой.

Во всех этих переживаниях присутствует Бог, но это не является Богом, а всего лишь состоянием ума, поэтому следует различать Божественное присутствие от состояния эмоциональной душевной радости и удовольствия, для чего необходимо руководство опытного Старца. В истинном созерцании нечего достигать, ибо природа этого состояния находится за пределами мысленной деятельности и явля- ется откровением Божественного бытия.

Существует два вида познания — относительное и абсолютное познание. Первое связано с рассудочным мышлением, обобщающим впечатления органов чувств. Оно

является мирским видением, основанным на эгоизме. Второе есть прямое опытное постижение Бога с помощью Святого духа и является Божественным видением изначальной Причины бытия и всего тварного мира.

Соответственно существуют два пути Богопознания. Первый предназначен для очищения ума с помощью исполнения Евангельских заповедей и накопления добродетелей. Благие качества уменьшают духовные препятствия и создают подходящие условия для занятия молитвенной практикой и обретения начальной благодати, которая, как в тусклом зеркале, приоткрывает уму присутствие Божие. Этим путем следует большинство людей, и его главная цель — научиться использовать любые обстоятельства для получения благодати и укрепления в достижении Спасения.

Второй путь открывается тем, кто очистил сердце и ум длительной борьбой со страстями и помыслами и обрел дар священного созерцания Божественных свойств во Святом Духе. Этот путь требует великой решимости и самоотверженности, он мгновенно возводит такой подготовленный ум к Божественным созерцаниям и Богоподобию. Нам необходимо постичь Бога опытом в чистом созерцании, не только пребывающим за пределами тварного мира, но и непосредственно в нашей жизни. Именно это меняет ее полностью, преображая ее проявления во всех мелочах повседневности. В этом случае любое обстоятельство становится средством для овладения созерцанием.

Обоженый ум не имеет никаких скреп и не зависит ни от чего, живя и руководствуясь только Христом, Который для него становится жизнью и дыханием — вот признаки освященного и обоженого ума. Совершенное отсутствие гордыни и тщеславия, отсутствие всякого осуждения, преизбыток неиссякаемой Любви — вот признаки ума, в котором огонь благодати сжег все греховное, подобно молнии, упавшей в сухой лес. Ум, свободный от оков страстей и помыслов, воедино сливается с сердцем, становясь богоподобным по дару Божественной благодати.

Для такого богоподобного ума закончен путь самоотречения и отвержения эгоизма, единственный путь, который принес ему освящение. И только этот путь он может восхвалять и превозносить, как узкий путь, вводящий в безконечную Жизнь, в осуществление заповедей Спасителя и Победителя тления. Над тем, кто полностью стяжал обожение ума, смерть теряет свою власть: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?».

В Православии все является открытием, и самое главное его открытие — свобода от рабства ума и пребывание в Божественной благодати. Постичь различие между душевным переживанием и благодатью очень непросто, но вполне возможно, когда в нас открывается Христос. Состояние мысленного покоя — это еще не благодатный покой, а только переживание покоя. Истинный покой во Святом Духе не зависит от того, есть ли в уме мысли или их нет. Нужно научиться следовать Святому Духу прямым его постижением, которое естественно согласуется с заповедями Христа, а не размышлением или составлением множества различных правил.

В духовной жизни, проходящей через многообразные искушения, преданность Старцу является единственной опорой и помощью, ибо через него Христос укрепляет нашу молитвенную практику, устраняет все препятствия в созерцании и защищает от всех искушений. Духовный отец не может быть для нас всего лишь

старшим другом, он становится для нас единственным истинным путем в уподо- блении Христу, ибо через него нам передается традиция Православия и Христова благодать.
Прибегни к такому отцу духовному, который спасительно учит о Спасении, обретя Его на опыте, ибо не все слова людей о Спасении на самом деле спасительны, если вместо достижения Царства Небесного предлагают укреплять царство мира сего.

Благоговейное отношение к Старцу, вопросы к нему и внимательное выслушивание его ответов хороши как средство просвещения ума. Но спасает ум то, как он может ухватить дух Старца и суть того, как Старец живет в Боге. Одно мгновение истинного взаимопонимания со своим духовным отцом важнее кропотливого анализа безчисленных тонкостей и деталей духовной практики. Сокровенная передача благодатной традиции — когда ум послушника мгновенно оказывается в состоянии откровения Святого духа, в Котором живет сам Старец.

Суровая проверка нашей духовной Свободы состоит в нашей возможности освободиться от дурных страстей и эмоций, приковывающих нас ко греху, или закоснеть в нем. Если кто-либо самодовольно представляет, что смирился и стяжал благодать, но в действительности не одолел страсти, все это лишь самообольщение. Духовная Свобода — это совершенное отсутствие всех страстей и привязанностей и выход в нетленный свет Спасения, который не могут затмить никакие тучи помыслов.

В истинной духовной жизни полностью исчезают мечты о личном благе и счастье. Ум, увлекаемый благодатью Святого духа начинает жить и действовать только на благо и Спасение других. Это и составляет духовный опыт всех Отцов и подвижников, которые служили Церкви в прошлом, служат ныне и будут служить в будущем.

На пути к Спасению ум периодически впадает в первые пять омрачающих состояний, препятствующих его духовному росту. Ни одна из основных определяющих функций ума не является закрепленной и непреодолимой. Возрастая в самоотречении от дурных греховных наклонностей, ум переходит из стадии в ста- дию. Падения в греховные состояния отбрасывают его назад. Самоотречение от греховных состояний приводит ум к собранности и стяжанию благодати. Совершенный ум — это благодатный ум, который единственно получает дар Боже- ственного созерцания. Молитва подразумевает деятельность собранного ума. Этим она отличается от созерцания совершенного ума, которое выходит за пределы его деятельности. Собранным ум становится личными усилиями, очищаясь от страстей и помыслов. А совершенным его делает благодать, приводя к обожению и совершенному Спасению во Христе. «Ум, при действии в нем самом Божественного Духа, восторгается в безвидное устроение, входя внутрь сердца и становясь выше мышления». (Прп. Каллист Ангеликуд)

Отсеки помыслы, и вот Он — родной Христос. Оставь страсти, и вот она — святая благодать. Забудь себя, и вот оно — нескончаемое Спасение. Возложи на Христа свои заботы, и вот оно — Небесное счастье. Узнай Господа, пребывающего посреди тебя, и вот — все твои скорби закончены. Очисти от грязи золотой самородок сердца, и вот он — Рай, прямо там, где ты стоишь.

Глава 10. Обожение и самообожествление
«Пребудьте во Мне, и Я в вас».

Иоан. 15.4.

Обожение — это совершенное уподобление смиренного ума Христу и соединение через Него с Отцом всего сущего в Духе Святом. Тем самым ум становится богоподобным, выявляя в себе полноту дара Духа Святого и прирож- денное сыновство Богу-Отцу. Самообожествление — это горделивая попытка заблудшего ума стать Богом и Судьей всего мира, отвергая Христа. Тем самым ум избирает в своем крайнем заблуждении другого отца, который есть отец лжи. Лишь благодати дано владеть всеми вещами мира, ибо она безпрепятственно, как проявление Божественной мудрости, созидает, охраняет и изменяет видимый облик бытия с невообразимой для человека мудростью и обоживает его ум, делая его богоподобным.

Обоженый ум, после очищения от страстей и помыслов, преображается в смирение и Любовь, возводящие его к созерцанию Божественных тайн. Самообожествленный ум преисполняется ядом ненависти и осуждения, которые всегда идут рядом, как злые близнецы. Осуждение является для ума тяжким грехом, потому что когда он осуждает кого-то, это означает, что он удалился от Бога и сделал объектом своего внимания другого человека, став сам для себя мерзким идолом. Ум, занятый осуждением ближнего, начинает ненавидеть его и полностью забывает о Боге, тем самым лишаясь Его благодатного покрова и помощи.

Каждый человек — это сын Божий и образ Христа, забывший о своем подобии. Грех искажает в человеке образ и подобие Божие, разрывая его связь с Богом-Отцом вследствие утраты святости и благодати Святого Духа. Бог дарует Свою неизреченную милость Святого Духа вне зависимости от места, где живет человек, подвизающийся ради Него и стремящийся к Спасению. Нет никакой гарантии, что милость Христову можно обрести лишь в уединении или в монастыре, но это не означает, что ее легко стяжать в городах. Уединение способствует очищению ума от грехов, а милость Божия не имеет никаких ограничений.

Только преодолев преграды страстей и интеллекта, ум находит в себе источник безграничной всеобъемлющей Любви, источающейся на весь мир, и мудрости, до сей поры скрытой под нагромождениями мысленных представлений и мечтаний. Эта Любовь и эта мудрость приходят к нам как неизреченный дар Самого Христа, обитающего в сокровенных глубинах нашего ума. Ни Любовь, ни мудрость невоз- можно создать никакими умственными усилиями. Все эти Божественные дары приходят к нам лишь после отсечения наших привязанностей к миру и наших эгоистических наклонностей. Тому, кто отрекся от привязанностей и обожествления самого себя, открывается прямой путь к обожению, ибо диаволу не за что ухва- титься и повредить ему своими происками.

Православие — это прямое постижение во Святом Духе внутреннего состояния Божественности каждого человека, а не то, что находится лишь в Храмах и в Священном Писании. Храмы и Священные тексты только указывают истинное

направление, а Божественная благодать дает непосредственный опыт этого пости- жения на основе Евангельских истин и традиции Церкви. Чтобы стяжать благодать необходимо уметь вести духовную жизнь в любых обстоятельствах. Тогда любое обстоятельство становится источником стяжания благодати. Духовная жизнь — это предельная чистота ума, в котором обитает Бог.

Духовная жизнь, будь то в миру, в монастыре или в уединении, должна соответствовать способностям и нуждам ищущей Спасения души, а не становится для нее ограничивающим ее развитие искусственным шаблоном. Для духовной жизни необходимы подлинные Старцы, а не администраторы, а также подлинные послушники, а не своевольники. Духовное обучение не означает долгие беседы или лекции. Это есть решительное отсечение всех помыслов, следуя наставлениям своего Старца.

Передача благодатного опыта от Старца к ученику происходит в традиции Православной Церкви тремя способами:

1. Символически, в притчах и примерах;
2. Непосредственно, краткими устными наставлениями;
3. Тайнообразующе, благодаря сокровенному единению во Святом Духе сердца

Старца с сердцем верного и внимательного послушника.
Состояние истинного пребывания в Божественной благодати может быть

передано преданному ученику словно духовный отпечаток, только тем Старцем, который сам живет во Христе. Это состояние непосредственного личного опыта Богопознания, а не словесных рассуждений или умственных размышлений.

Тот, кто овладел этим опытом духовного постижения, напрямую соединяется со Святым Духом и в Нем он говорит и действует, полностью сознавая и воспринимая мир и самого себя в новом преображенном благодатью видении, исполненном невыразимого блаженства. При этом он вовсе не находится в полубезсознательном и отрешенном состоянии, едва сознавая свое окружение. Такой обоженый человек видит все с иной, благодатной точки зрения — духовными очами сердца, а не глазами мирского человека, чье сердце находится в крайнем смятении и неустройстве. Подвизающийся в уединении и созерцающий Божественные тайны не является эгоистом, стремящимся к личному покою, как считает мир. Все, чего достигает обоженый человек, будет отдано благу всех людей, потому что только Боговидцы прокладывают им путь к Богу, путь к святости. Иначе мир продолжал бы считать в своем невежестве, что есть только один путь — от рождения к могиле, а разврат — его единственным «утешением».

Покаяние и смирение приводят ум к настоящему, правильному образу жизни — благоговейному и внимательному поведению согласно Евангельским заповедям. Для того, чтобы жить по заповедям Христа, нужно уметь внимательно наблюдать за собой, чтобы отстать от грехов и дурных наклонностей с помощью молитвы, исповеди и Причастия. Наблюдать за состоянием своего ума днем и ночью значит открыть свое собственное Спасение. Нет никакого смысла в том, чтобы резко порывать с тем положением, в котором мы находимся, ибо запутаемся еще больше. Следует искать Бога прямо там, где мы есть, где Бог пребывает рядом с нами и, более того — в нас самих. Если Ему угодно, Он подскажет нам выход из этой ситуации, чтобы даровать нам уединение или монашеский образ жизни для

духовного роста.
Для того, кто стремится достичь Божественного единения, требуется пройти

нелегкий путь духовного обучения под руководством опытного Старца, желательно в монастыре, чтобы отсечь все эгоистические идеи о себе и о других и научиться держаться умом за одного Христа. Затем, удалившись в уединение, нужно настойчиво и упорно приучить свой ум неисходно пребывать во Христе, чтобы отсечь все его уклонения и рассеянность. Если ум уклоняется в сторону, то безполезны даже многолетние молитвы, посты и поклоны, выполняемые с рассеянным умом. На всех этих этапах нет возврата к прошлому, дабы не обратиться в соляной столп прежнего невежества. Нужно сделать своей постоянной привычкой устремление вперед, к Богу, чтобы дойти до завершения духовного восхождения, уподобиться Христу и освободиться от всякой власти греха и смерти. Тогда преображенный ум становится подобным Духу Святому или богоподобным и совершенно выходит из рабства мира и диавола.

Тот, кто в совершенстве постиг состояние неисходного пребывания в полноте благодати — освободился от всех эгоистических мыслей о себе и о мире. Он полностью преодолевает всякие плотские ограничения и привязанности и устойчиво хранит свой ум в Небесной Свободе. Тот, кто обрел это состояние духовной Свободы, обликом похож на обычного человека, но духом уподобился Христу и стал земным Ангелом. Он настолько подчинил свой ум, что помыслы теряют над ним всякую власть.

Наше отношение к тому, что возникает в уме, определяет, останемся ли мы во власти заблуждения и греха, или спасемся в благодати Святого Духа. Какие бы видения ни являлись тому, кто не стяжал благодати, даже если это будет образ Христа, Святых или райские картины — все это остается обманчивым видением, порабощающим ум легковерного человека. Только тот, кто неисходно пребывает во Святом Духе, может иметь Божественные откровения и воспринимать советы Святых. Никогда не давай в себе опоры диаволу, ибо он опирается в тебе на твое самомнение.

Устойчивое пребывание в благодати Святого Духа — это есть то, какими мы все должны быть на самом деле. Но такое возвышенное состояние возможно лишь тогда, когда ум и сердце становятся едины. Силой воли здесь ничего не сделать. Для этого нужна неотступная решимость смиренно стучать молитвой в двери Божественного милосердия. Молитва подчиняет ум и направляет его внутрь. Она выводит его из греховных состояний и дает ему облегчение и помощь, тогда как греховные навязчивые состояния теряют свою силу. Пребывая в благодати, мы не только свободны, но мы спасены навсегда, потому что мы сами становимся этой Свободой в Истине, Которая освобождает нас.

В духовной жизни наиболее важны внутренние перемены и рост духа, освобождающегося от грехов, а не различные переживания и утешения. Переживания и утешения не могут стать нашей опорой в стяжании благодати, они лишь дают нам возможность следить за ходом восхождения ума к Богу. Не менее важно понимать, остаемся ли мы еще в заблуждении, снова и снова обманываясь греховными помыслами и страстями, или выходим из их рабства в свет Христов, просвещающий всех. Постижение умом прямого опыта Богопознания не оставляет в

уме никаких сомнений в действительности этого процесса, ибо Святой Дух Сам свидетельствует об истинности и действенности этого обретения — стяжания пол- ной и совершенной Свободы в Божественной благодати.

Только в духовной жизни мы возвращаемся к нашей целостности и Божественной полноте в Отце, Сыне и Святом Духе, как возвращаются в родительский дом заблудшие дети. Мы оставляем навсегда мирские заблуждения и несвободу, дабы вернуть свое истинное право и наследие — Свободу в безконечной Жизни и неисчерпаемую Любовь во Христе. Тогда Христова Любовь становится естественным проявлением Божественной благодати, а не наших слабых усилий создать эту непостижимую для ума Любовь, не имеющую в Себе никаких эгоистических желаний. Божественная благодать учит нас серьезной ответственности за все наши действия и поступки. Если мы неосторожно допускаем отклонение от ее велений, она может немедленно нас оставить и стяжать ее вновь потребует значительных усилий и времени.

Именно непосредственное живое присутствие Христа в нашем сердце и есть та единственная суть наших духовных поисков, которым мы должны посвятить все наши силы и способности. Хотя наш опыт Богопознания безконечен в своем постоянном развитии, его основное проявление состоит в обретении смирения и Любви, в которых полностью отсутствует безблагодатная мысленная деятельность. Ибо даже малая благодать учит нас и укрепляет больше, чем десятилетия безплодных размышлений над Евангельскими заповедями.

Божественная благодать безконечно превыше всякого мышления и никогда не может быть умственной деятельностью. Поэтому так далеко расходятся пути логического анализа и пути пребывания в творческой энергии Бога. Только с благодатной помощью мы можем навсегда избавиться от рабства мыслей, цель которых во веки одна и та же — ввергать нас в новые и новые страдания, которым не видно конца. В духовной жизни все решает правильный выбор цели. Если мы не стяжем благодать, нам не удастся выйти за пределы мышления, которое, даже пусть очень благочестивое, является всего лишь деятельностью нашего ума. Поэтому именно обретение Святого Духа есть истинная цель Спасения. Даже молитва пред- ставляет собой лишь подручное средство для стяжания благодати.

Для правильного постижения выбранной возвышенной цели — нашего Спасения, необходима глубокая вера в истинность Евангельского благовестил. Вера, принятая на основе доказательств не может быть истинной верой, ибо легко теряется под натиском неблагоприятных обстоятельств. Но вера, обретенная на основе собственного духовного опыта, не оставляет никаких вопросов о достоверности полученного постижения, ибо полностью согласуется со Священным Писанием и трудами Отцов Церкви. Более того, это постижение находит несокрушимую опору в самоочевидной Божественной благодати, мало по малу возрастающей в нашем уме.

Даже если весь мир станет насмехаться над нашим опытом, а «знатоки» своей эрудицией будут подвергать сомнению нашу веру, это не может поколебать нашу уверенность в полученном духовном опыте. Он прямо открывает нам, что такое Божественная благодать, которая становится в нас неиссякаемым источником Жизни вечной. Эта Божественная светоносная сила есть реальное вселение Святого Духа в наше сердце и выводит нас из рабства помыслов и страстей. Обретя

благодать, мы более не нуждаемся в поисках каких-либо иных средств Спасения вне нас самих. Благодать
Святого Духа научает нас всему, что необходимо для закрепления ума в новом для него состоянии благодатного бытия — совершенного бытия в совершенном Боге, исполненном Любви и смирения.

Созерцание Божественного света и есть истинное созерцание или безсловесная молитва очищенного ума, поэтому нет необходимости искать что-либо подобное вне своего ума. Этот нетварный свет не создается умом и его помыслами, а есть дар Святого Духа. В этом сверхчувственном переживании сердце обретает пребывающего в нем Христа, а ум созерцает славу Отца Небесного в той мере, насколько может вместить. «Никто иной не любит имя Божье, кроме тех, кто как- либо созерцает Бога...» (Прп. Каллист Ангеликуд. Слово 16.9). В этот миг Истина становится очевидной и все высказывания Евангелия и Святых предстают во всей полноте и ясности постижения. Истина открывается нам как Божественная Любовь, Которая есть основа и источник Спасения всякой души. Богооткровенная Любовь пребывает в Своей сути, превосходя всякую деятельность ума и проявляясь как всепроникающий Божественный свет. Главный смысл этого постижения состоит в том, что Божественная Любовь и есть Сама Истина, являемая нам во Христе, поскольку Она свободна от всех умозрительных спекуляций и исполнена Божественного ведения и мудрости.

Совершенство Трех Лиц Святой Троицы — безконечная Жизнь, безконечная Любовь и безконечное Безсмертие. От созерцающего в глубоком благоговении это совершенство отступает даже смерть. Как можно умереть тому, кто нашел свое истинное нетленное Отечество? Тот ум, который ищет не блаженства, а Самого Бога, входит в невечерний и неистощимый свет неслиянной и нераздельной Троицы, находя в ней свою безсмертную обитель, получая в вечный дар все Евангельские блаженства. Такой ум становится победителем смерти и имеет Жизнь вечную.

Глава 11. Спасительная воля и самоволие
«Не Моя воля, но Твоя да будет».

Лк. 22. 42.

«Воля есть природная энергия Бога». (Свт. Григорий Палама). Человеческая воля есть энергия ума. Направленная во вне, она запутывает ум и становится эгоистический или греховной волей. Направленная внутрь к Богу, она становится благодатной или спасительной. Ум борется за свою свободу при помощи воли. Воля, отданная Богу, спасает ум, а отданная диаволу и служителям его — порабощает и убивает ум.

Воля — это сила ума. Поэтому безвольный ум — это безсильный ум. Ум, сделавший для себя свою волю идолом, есть своевольный ум. Соединивший себя с благодатью — это обо- женый ум. Своевольный ум, избирая для себя свободу без Бога, добровольно отдает себя в рабство злу. Свобода без Бога не может быть доброй. Все, что не имеет Бога, есть зло. Ум, избравший свободу своеволия,

становится злом. Повелитель зла — это диавол. Поэтому он становится повелителем своевольного ума.
Сатана — это жестокий тиран для плененного им своевольного ума.

Своевольный ум не может определить, где началось его пленение злом. Став носителем зла, он теряет способность духовного рассуждения, избрав поневоле греховное размышление. Для всякого ума совесть — это глас Божий, говорящий без слов о непреложности установленных Им нравственных законов бытия. Они утверждены на добре или всеобщем благе. Зло может лишь изображать личины добра, не имея его в себе. Своеволие есть личина Божественной Свободы. Своевольный ум, потерявший рассуждение, может перестать слышать голос совести и так уходит в вечную тьму.

Ум, сумевший распознать и услышать этот голос и откликнуться на его призыв, начинает постигать свое страшное заблуждение — заблуждение своеволия. Тогда он вспоминает о Боге, не имеющем никакого зла и желающего всем Спасения. Он является возлюбившему Его уму как Любовь. Будучи Любовью, Бог призывает к себе все умы, но никого не влечет насильно.

Постигнув на опыте убийственную силу зла, основанного на существовании без Бога, которое становится смертью, ум приходит к раскаянию. Раскаяние — это признание в долущении зла. Раскаяние есть начало покаяния. Покаяние — это возвращение блудного ума к Богу. «Будучи частицей Бога, мы истекли из Бога». (Прп. Максим Исповедник). Бог предлагает покаявшемуся уму Свою собственную Свободу — Свободу Божественного бытия, а сатана соблазняет ум свободой без Бога и полным отделением от Бога, ввергая ум во зло.

Покаяние есть ответ ума на призыв Любви. Покаяние — это свободное проявление воли, склонившейся в своем выборе к благу. Раскаяние — это сожаление о потере Бога, совершенной по собственному своеволию. Раскаяние есть печаль о происшедшей серьезной ошибке в выборе правильной цели. Раскаяние в собственном грехе приводит к покаянию. Покаяние, само по себе — это совершенное отречение от зла и всецелое преображение ума благодатью Святого Духа. Покаяние представляет собой глубоко осознанное устремление человеческой воли к вечному Благу, то есть, к Богу. «Ум достигает Единого, ибо Единое есть Бог». (Прп. Максим Исповедник).
Если раскаяние в совершенном грехе доступно каждому уму, услышавшему Боже- ственный голос совести, то покаяние, или изменение ума на благое, удается лишь тому уму, который мужественно решился отстоять свой добровольный выбор — выбор вечного Блага. Многие часто путают раскаяние с покаянием, ошибочно принимая раскаяние за, собственно, покаяние.

Когда ум приступает к покаянию, он впервые открывает, что его воля не свободна. Та воля, которую он сделал для себя своим богом, предстает перед ним как жалкая пленница дурных страстей и помышлений. За дурными страстями и мыслями ум обнаруживает демонические личины зла. Он понимает, что зло не желает отпускать его волю, давнюю пленницу греховной тьмы. Несмотря на все свои усилия освободиться от зла, ум постигает, что оно изощренно борется за то, чтобы человеческая воля всегда оставалась во власти зла. Тогда ум познает во всей ужасающей откровенности, что зло неизмеримо превосходит его силы.

Познав свое безсилие и полное одиночество, ум ищет помощи у Бога. Бог в ответ на обращение кающегося ума, дает ему Божественную благодать. «Ибо Ты... преблагий Господи, создавший мыслящее живое существо — ум, делаешь его способным находить естественным образом радость в Твоих совершенствах...» (Прп. Каллист Ангеликуд). Пытаясь понять причины своего падения, ум видит, что он порабощается помыслами. Но почему он порабощается, не видит. Порабощение помыслами и этап сложения с ними — это уже следствие изначальной ошибки, а не главная ее причина.

Эта причина очень тонка и с трудом поддается наблюдению. Это и есть трудноразличимые сети сатаны. Когда ум прибегает к молитве, она успокаивает бурю помыслов, постоянно ввергающих его в возбужденное состояние. Успокоенный ум начинает видеть и постигать тонкие процессы, происходящие в его глубине. «Ведение... соделывает ум совершенно боговидным». (Прп. Каллист Ангеликуд). Его начинает озарять светильник познания, зажженный в нем Божественной благодатью.
При свете благодати ум обнаруживает, что склонение воли ко греху есть тончайшая и сокровенная причина его поражения и пленение помыслами. За это склонение свободной воли человека выстраивается вся ожесточенная борьба в мысленном мире. Воля, склоняющаяся к соблазняющему ее помыслу — раба демонов, но воля, отстоявшая свою свободу во Христе, делает ум другом Христа. Такой ум обретает благодать и совершенную Свободу в Боге, Который разделяет со свободным умом Свою собственную Свободу. Воля преображеного благодатью ума соединяется с Божественной волей. Преображенный ум видит, слышит и разумеет в совершенном единении с Божественной благодатью. Соединившись с нетварной Божественной энергией, ум обоживается и становится богом по дару благодати, не становясь богом по сущности.

Покаяние имеет различные стадии: внешнее покаяние, внутреннее покаяние и тайное покаяние. Внешнее покаяние состоит в отсечении дурных страстей и несоединении с ними, число которых восемь по традиции Православия. Внутреннее покаяние есть несоединение с помыслами, число коих легион. Тайное покаяние есть удержание воли от малейшего склонения ко греху. Это и есть целомудрие или цельность ума, мудрость которого не омрачена помыслами. Это ум, ни на волосок не склонивший свою волю ко греху.

Успеть увидеть и распознать — как демонический ум пытается склонить человеческую волю ко злу и усилие удержать ум от малейшего движения в сторону зла есть истинное покаяние. Оно называется тайным или благодатным. В этом сокровенном противостоянии человеческой воли демонической злой воле состоит глубочайший секрет духовного Спасения и освобождения от тирании зла. Незаметное таинственное присутствие благодати помогает уму одержать победу в этом суровом и жестоком поединке. Если на этой глубоко скрытой стадии борьбы не дать воле склониться к дурному помыслу, все без- численные легионы демонских полчищ не имеют никакой возможности вступить в борьбу за человеческую волю. Все они сразу разрушаются, подобно дыму, уносимому ветром.

Если ум упускает из виду этот важный момент, ему предстоит тяжелейшая борьба с дурными помыслами, где исход битвы неизвестен. Если ум победит, то

ценой крайнего разрушения своего духовного устроения. Когда ум не распознает момент сложения с помыслами, а его воля уже порабощена на самой ранней стадии склонения ко греху, им овладевают демоны дурных страстей. Спастись на этой ста- дии пленения ума почти ни кому не возможно, разве что по особой милости Бога, Его Святых или же сугубых молитв Старца.

Постоянно учись в молитве постигать тончайший момент склонения воли к любому виду помысла, будь то доброму или злому. Если научишься замечать начало этого процесса, обойдешься без впадения в греховные состояния. Это будет действительное начало твоего Спасения. Если сможешь соединить внимание и молитву в часы молитвенной практики, не теряй этого драгоценного умения и в повседневной деятельности.

Причина неуспеха в духовной жизни монахов состоит именно в этом разделении на сугубо молитвенный процесс и ежедневные послушания. Когда обучишься постоянно хранить свою волю от надругательства над ней демонов, действующих через безчисленные помыслы, то день и ночь сольются для тебя в единый процесс духовной практики. Молишься ли ты ночью — следишь за тем, чтобы не отдать свою волю врагу — демоническому помыслу. Трудишься ли днем — хранишь внимание к своему уму и не отдаешь ни в чем своей воли мысленным бесам.

Каждое склонение воли к дурной мысли — это наше предательство кроткого и любвеобильного Христа. Каждая победа над склонением воли с помощью стойкости и мужества — это приобретение благодати. Нигде и никогда не приобретается столько благодати, как за подобное тончайшее несклонение воли демонам, ибо это и есть отвержение себя. «Не будем же связывать временными вещами неразрушаемую душу; не будем отягощять ум, по природе свободный от материи, и заботами о материальном тянуть его к земле». (Прп. Максим Исповедник). Не отдавай волю бесам на поругание, отдай ее Христу на Спасение своей души. Пойми, есть только один Спаситель — Христос, разве может быть кто-то еще?

Ум обладает способностью быть наблюдателем своих действий. Действующая или активная часть ума — это эгоистический ум. Возбуждаемый страстями и помыслами, он попадает в рабство демонов. Это ложный ум или ум, представляющий себя личностью, не являясь ею на деле. Эта часть ума, безпрестанно изменяющаяся, не может быть основой личности, ибо не имеет в себе постоянства.

Другая часть ума — это наблюдающий ум, который не подвержен изменениям. Наблюдающий ум скрыт под активной частью ума, но, тем не менее, он существует, наблюдает и обладает неизменным постоянством. Эта часть ума есть разумная основа человека и представляет собой персону или истинную личность. Через нее Бог общается с человеком. Это общение ум воспринимает как голос совести.

Наблюдающий ум, преображенный благодатью, становится обоженым умом. Когда этот ум-основа склоняет свою волю под воздействием помыслов, он теряет свою свободу. Укрепленный Божественной благодатью, он становится способным отстаивать свою свободу воли от посягательств деятельной эгоистической части ума, возбуждаемой страстями и помыслами. Воля ума проявляется в усилиях. Усилия — это энергия воли, осознанно направленная к совершению спасительных или греховных действий.

Страсти и помыслы — это проявления деятельной части ума, называемой эгоизмом. Такая эгоистическая деятельность полностью пропитана заблуждением, так как основана на ложном отождествлении наблюдающего ума с эгоизмом. Наблюдающий ум или персона, борющаяся за свободу своей воли, становится молитвенным умом. Молитвенный ум, храня свою волю от насилия извне, не впадая ни в дремоту, ни в перевозбуждение, становится созерцающим умом.

При помощи благодати он обнаруживает свою изначальную природу, наделенную Божественной мудростью. Возвращение ума к своей изначальной природе и обретение в ней личности возможно только через Христа, «ибо без Меня не можете делать ничего». (Иоан. 15.5). Сколько не ищи, все равно придешь ко Христу. Где найдешь лучшего, чем Христос? Постигая свою первоначальную природу во Христе, ум приходит через Него к Отцу, безначальному, безпредельному, Божественному бытию. В Нем пребывает ум во веки в блаженстве нищеты духа, в блаженстве кротости, в блаженстве милости, в блаженстве чистоты и блаженстве мира духовного, который не от мира сего.

Глава 12. Заметки для памяти
«Всякое ныне житейское отложим попечение».

Литургия Свт. Иоанна Златоустого.

Три способа преодоления скорбей: если мы каемся, Бог прощает нас и скорби не увеличиваются; если мы терпим, Бог помогает нам в терпении и скорби уменьшаются; если мы смиряемся, Бог дарует нам благодать и скорби прекращаются.

Жизнь — это первое мытарство, смерть — второе, а духовная практика — третье мытарство, которое приводит к Спасению от всех мытарств.

Малое благое дело приносит великий плод благодати, малое дурное дело забирает его.

Убийца умирает раньше убитого, а спасающий спасается раньше спасаемого.

Если хочешь быть богатым, откажись от своей совести. Если хочешь быть мудрым, следуй ее велениям.

Никогда не трудись ради денег, стремись трудиться ради совести, и Бог приложит все остальное.

Тот, кто трудится ради денег, зря тратит свою жизнь, не обретая в деньгах удовлетворения, а в жизни счастья.

Там, где деньги — нет ни братьев, ни сестер, а там, где богатство — ни дружбы, ни доверия.

Тот, кто долго болен, не выздоровеет от одного приема лекарств, а тот, кто долго грешит, не станет святым от одного поклона.

Неверие во Христа уже есть глупость, а нападающий на Его слово глупеет еще больше.

Если ты утверждаешь, что имеешь радость, то где же она, если днем ты не успеваешь заметить, как наступил вечер, а ночью не замечаешь, как наступило утро?

Мир подобен скорлупе ореха, Бог — это его сердцевина, а выбор всегда остается за тобой.

Дорожащие этим миром подобны дикарю, который нашел в пустыне выеденное яйцо и сделал его своим главным сокровищем.

Вспомнив о камешке в ботинке, поневоле остановишься, чтобы снять ботинок. Вспомнив ущербность жизни в миру, поневоле задумаешься, чтобы устремиться к Спасению.

Земное счастье — это передышка между бедами, а Небесное — отдых от земных злоключений.

Мир — словно обжитой дом, предназначенный на снос: нужно бы искать другое жилье, да жалко уходить.

Чем больше ты уверен в тщете мира сего, тем больше твоя уверенность в необходимости Спасения от него.

Смерти бойся, пока живой. А когда умираешь — не допускай безпокойства.

Привычка верить, что никогда не умрешь — врата смерти, привычка помнить о ней — врата Спасения.

Благодать — лучшее богатство, которое никто не украдет и не отнимет. Чем раньше ты поймешь это, тем спасительнее для твоей души.

Тот, кто имеет нелюбовь к ближнему, чужд для Бога и опасен для людей.

Сиди ниже всех, стой позади всех, смиряйся впереди всех и явишь красоту смирения.

Шутник сам себе создает препятствия в духовной жизни, но тот, кто шутит над своей верой, тем самым отрекается от нее.

Дружить с дурными людьми — появится душевная порча, дружить с сильными мира сего — появится самодовольство, дружить со святыми — появится смирение.

Какой ум не знает покоя? Недоверчивый.
Какой ум недоверчивый? Нерассудительный.
Какой ум нерассудительный? Неразличающий спасительное от гибельного.
Из всех молитв лучшая — Иисусова молитва, а из всех воспоминаний лучшее —

память о смерти.
Судьба — это то, что мы творим по своей воле, а Промысел Божий — это то, к

чему ведет нас Бог.
Если мы восхваляем Бога другим людям, не имея Его в своей душе, то это

подобно тому, как восхвалять воду жаждущим людям, предлагая им только слова. Монах, восхваляющий святость, которую не имеет, подобен попугаю, не

понимающему слов, которые произносит.
Монах — не тот, который любит свою семью или монастырь, а который любит

всех людей, как самого Христа.
Самое дурное в вере — иметь религиозное обличье, а в Спасении — обличье

святости.
Одна добрая привычка ограждает от множества грехов, а именно, постоянно

спрашивать себя: что я сделал сегодня?
Если ты утверждаешь, что имеешь молитву, то когда же ты молишься, если днем

суетишься, как помешанный, а ночью спишь, как убитый?
Постоянно читать молитву и впадать при этом в грех, значит не стяжать никакой

благодати, ни большой, ни малой.
Когда от множества поклонов у тебя ломит спину, от сурового поста дрожат

колени, а от долгого чтения священных текстов заплетается язык, если при этом нет смирения — это опасно, а если ум уклоняется в рассеянность — то безполезно.

Тот, кто не имеет мира в душе, не может возлюбить ближнего. Тот, кто спорит и сражается с ближним, не может возлюбить Бога.

Дырявое ведро не накопит воду, даже если его поставить под водосточную трубу в большой ливень. Ум невнимательный и рассеянный не накопит благодать, даже если будет слушать духовные поучения днем и ночью.

Тот, кто развивает добродетели, развивает умственные и душевные способности к Спасению. Тот, кто грешит, губит их на корню: слушая наставления — не помнит, размышляя — не понимает, молясь — не получает благодати.

Хронический больной для того, чтобы выздороветь, должен следовать советам врача, а хронический грешник, чтобы спастись, должен исполнять наставления Старца.

Тот, кто не чувствует себя больным, не станет принимать лекарства. Тот, кто не сознает себя грешником, не будет следовать Евангельским заповедям и советам Старца, а сознающий себя таковым — вступил на путь, ведущий к святости.

Тот, кто только читает медицинские справочники, без лекарств не излечится, а тот, кто не практикует услышанные наставления, без молитв не спасется.

Тот, кто любит слушать Старца и продолжает грешить, находит позор, а тот, кто услышал только одно слово духовного отца и исполнил его, находит Спасение.

У того, кто воспринимает своего Старца, как Самого Христа, добродетели растут день ото дня.

Что радует дух Старца — делай, а то, что не радует — не делай, и благодать твоего духовного отца станет твоей благодатью.

Тот Старец приводит послушника к Спасению, который радуется его усердию в молитве, а не его подаркам и угощению.

Послушание в духе таково: в спасительном спеши исполнять наставления Старца, а в неспасительном — становись подобным глухому.

Без Старца будешь ошибочно полагать, что здоров, но лишь с его помощью обнаружишь внутри себя зло, словно скорпиона в банке.

Лучший дар послушника своему Старцу — достижение Спасения, а лучшее служение Старцу — молиться о том, чтобы не видеть в нем никаких недостатков.

Истинного Старца больше всего радует успешная молитвенная практика послушника и только затем его служение.

Греховное желание ослабевает от покаяния, Причащения и молитв Старца, но бороться с грехом ты должен сам, не отдавая ему своей воли.

Тот, кто созерцает в уединении и тот, кто ему служит, спасаются одновременно.

Сначала живи со Старцем, чтобы усвоить различие между добром и злом и постичь его дух; затем живи по его письменным наставлениям в уединении; и лишь потом руководись благодатью, где бы ты ни был.

Если имеешь твердую веру в своего духовного отца, нет необходимости искать помощи у других.

Страх — это всего лишь мысль о страхе, робость — это всего лишь мысль о

робости, трусость — это всего лишь мысль о трусости, но мужество, решимость и святость — это не мысли, это состояния спасенной души.

Безмятежный ум — спокоен, ибо направлен внутрь. Умиротворенный ум — послушен, ибо стал смиренным.

Ум — вечный спутник Бога, но имеющий возможность выбора отпасть от своего Творца и стать вечным спутником тьмы.

Тот, кто говорит, что нужно делать добро ближним, не умея сделать его себе самому — безумен. Единственный вид истинного добра — это Спасение души во Христе. Все остальное лишь прилагается к этому.

Путь покаяния — это не быть тем, чем был, а путь Преображения — стать тем, кем не был.

Почему блаженны нищие духом? Потому что не имеют никакой привязанности к своему телу и эгоизму и еще на земле живут в Царстве Небесном.

Почему блаженны чистые сердцем? Потому что не имеют никаких земных помыслов, затемняющих сердце, и оно ясно созерцает славу Божию.

Почему блаженны кроткие? Потому что души их успокоились в Господе и вместе с Ним наследуют землю и Небо.

В духовной жизни лучше, когда, зная немногое, хватает сил на многое, чем когда, зная многое, еле-еле набираешь сил на немногое.

Отказ от всех помыслов — это безошибочное средство для стяжания мудрости в Боге. Поскольку это так и есть, старайся стяжать безмолвие ума — и никогда не ошибешься.

Отречение от самого себя — это безошибочное средство распознавания истинности Спасения. Поскольку это так и есть, старайся отбросить саможаление — и никогда не ошибешься.

Смирение — это безошибочное средство различения правильности духовной практики. Поскольку это так и есть, старайся приобрести самоукорение — и никогда не ошибешься.

Любовь — это безошибочное средство достижения истинного богоподобия и обожения ума при отсутствии всех привязанностей. Поскольку это так и есть, старайся достичь безстрастия — и никогда не ошибешься: обретешь Любовь и с Ней никогда не умрешь.

Храни тело в целомудрии, слово — в молчании, ум — в безмолвии, а сердце — в Боге.

Когда на деле поймешь, что благодать не есть удовольствие, смирение не есть робость, отречение не есть безразличие, безмолвие не есть мышление, Любовь не есть привязанность — как можно не спастись в тот же миг?

Безконечное счастье рождается от желания счастья другому, а безконечное страдание возникает от желания личного счастья.

Если научишься радовать и утешать других, не понадобится много молитв для того, чтобы спастись.

Быть верующим — не значит только ходить в Церковь и уметь кланяться. Это означает жить по Евангельским заповедям.

Быть послушником — не значит только исполнять послушания. Это означает преданно усваивать заповеданные Старцем наставления.

Быть монахом — не значит только облачиться в черную одежду. Это означает отдать всецело свой ум одному Христу.

Быть искусным в молитве — не значит твердить ее, словно заклинание. Это означает сделать ее самодвижной и непрестанной.

Быть отшельником — не значит жить в лесных дебрях. Это означает жить во Христе.

Отречься от мира — это не значит бежать в пустыню. Это означает совершенный отказ от помыслов.

Быть молитвенником — не значит читать множество молитв. Это означает не уступать греху.

Быть святым — не значит прорекать события. Это означает пребывать в Духе Святом.

Быть Старцем — не значит день и ночь говорить поучения. Это означает ясное понимание спасительного и гибельного.

Быть щедрым — не значит раздавать вещи. Это означает не иметь к ним никакой привязанности.

Быть проповедником — не значит помнить множество цитат из Священного Писания. Это означает умение в нескольких словах передать суть Спасения.

Быть подвижником — не значит стереть колени от безчисленных поклонов. Это означает победить греховный ум.

Быть проницательным — не значит постичь все богословские теории и мысленные спекуляции. Это означает войти чистым умом в Святая Святых Божественного бытия.

Быть умудренным — не значит иметь острый интеллект и обширную эрудицию. Это означает прямое проникновение в Божественную мудрость, которая есть Любовь.

Если Истина — это Любовь, то свет Любви — это мудрость, а сила Любви — это благодать.

Для того, чтобы исполнить заповеданное, необходимо, чтобы в тебе перестало быть то, что было временно, и начало быть то, что было всегда. Это есть Первоначало, Бог, в Котором нет конца, ибо в Нем «свет и жизнь человеков».

Эпилог

Отречение от себя — это служение Богу, а стремление к величию — это служение диаволу. Того, кто рождает в тебе стремление к добродетели, почитай как своего Старца, даже если он мало сведущ в Священном Писании. Тому, кто зара- жает тебя грехами, не позволяй водить себя за нос, даже если этот человек преисполнен цитатами. Такой лжестарец, не обретший Христа, подобен шуту, развлекающему своим кривлянием публику на ярмарке.

Когда послушник смотрит на Старца, как на святого, он сам становится святым, а когда он чтит своего духовного отца, как Христа, сам уподобляется Христу. Если добродетели Старца велики, а мы будем замечать его малые недостатки и раздувать их в своем воображении, это станет преградой для нашего Спасения. Если даже наш

духовный отец имеет небольшие прегрешения, а мы с верой отвергнем от себя всякие мысли о них, это станет причиной нашего Спасения. Видеть в Старце большие и малые грехи — это есть наше собственное греховное видение и такое ом- рачение ума следует сразу же оставить.

Когда к нам приходят дурные помыслы о прегрешениях Старца, необходимо немедленно покаяться ему в неотвержении дурных мыслей и принять твердое решение отвергнуть их навсегда. Послушнику следует запомнить, что совершенная исповедь, без искреннего обещания больше не грешить, остается всего лишь лживыми словами. Тот, кто думает: «Согрешу и снова покаюсь!» — распинает Христа. А тот, кто пытается богословствовать, не приблизившись ни на шаг к собственному Спасению, становится рупором диавола.

Перенимай у духовного отца не слова, а добродетели, усваивай не изречения, а их смысл. Уподобься сердцем своему Старцу и ни на миг не уклоняйся умом от этого спасительного состояния духа. Увидев недостатки своего Старца — окажешься в аду. Усвоив его добродетели — спасешься. Весь секрет духовной практики состоит именно в этом.

Когда душа получает святое крещение — она на пути ко Христу. Когда в нем рождается стремление ко Спасению — она на пути к святости, даже если в ней нет полноты добродетелей, ибо Христова благодать восполнит их. Когда же такая душа оставляет стремление ко Спасению, то несмотря на все ее познания и наличие определенных добродетелей, она уподобляется некрещеной душе. Если вера человека — Православие, то это не означает, что он уже православный. Суть Православия состоит в том, имеет ли он стремление к соединению со Христом.

Если стремление ко Спасению живет лишь на языке, а не в сердце, то оно остается пустыми словами и таким же становится Православие этого человека. Когда стремление к соединению со Христом становится нашей жизнью, тогда это и есть истинное Православие и к этому следует приложить все свои усилия.

Если ты не постигаешь, что Христос живет внутри тебя, сам себе закрываешь Спасение. Если ты живешь, словно упершись лбом в стену, значит выход находится у тебя за спиной, там, куда зовет тебя твой духовный наставник. Когда с его помощью ты обнаружишь, что держаться за этот мимолетный мир, подобный разноцветной радуге в небе, равносильно сумасшествию, а чтобы сделать здравым свой разум, нужно вернуться в самого себя — солнце Божественной Жизни незамедлительно взойдет в твоей душе. Тогда в духовном отце ты увидишь Христа, а Христос воссияет в твоем уме немеркнущим светом Небесной благодати — тем нетварным светом, в котором нет никакого разделения, «ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь». (Рим. 11.36).