Искусство борьбы с помыслами

Новую книгу святогорского монаха Симеона Афонского можно было бы отнести к жанру «духовного завещания», если бы такой жанр существовал в литературе. В ней раскрыт опыт целой жизни, сжатый в краткие наставления, упражнения, примеры. Это произведение совершенно оригинально, поэтому провести какие-то аналогии можно только условно. Не вызывает сомнения, что книга найдет своего читателя, она появилась в нужном месте и в нужное время.

Современная духовная литература вызывает в душе чувство пресыщенности. Множество авторов делится своим благочестием. Книги полны благочестивых размышлений и побуждений к благочестивой деятельности. Тем не менее, получая огромное количество информации, душа остается без плода. Создается впечатление какой-то неполноты или даже подмены.

Ошибка в том, что духовные книги воспринимаются как некая информация: прочитал текст, – и все кажется понятным. Понятен набор слов, а то знание, которое стоит за текстом, остается скрытым. Именно это духовное знание или сила, а не информация, должны стать целью при чтении книг. Нужно научиться читать так, чтобы получать то, что от книг передается, – можно назвать это направлением, можно Традицией. Это особенно относится к книге монаха Симеона, в которой слова – лишь только намек на то, что стоит за ними.

Кроме того, духовные наставления, содержащиеся в аскетической литературе, чаще всего акцентируют внимание на общих понятиях и имеют общий характер. Общие наставления дают возможность выйти из мира, из глубокой погруженности в страсти. А что дальше? Авторы в большинстве случаев избегают конкретных наставлений, потому что далее начинается неповторимый, индивидуальный путь души к Богу. Мало кто прошел дальше, поэтому мало тех, кто мог бы расставить ориентиры для дальнейшего пути. Ведь общие наставления, основанные на общих представлениях об антропологии, могут высветить лишь отдаленную перспективу. А самое важное, те, препятствия, которые находятся на тропе прямо под ногами, оказываются скрытыми во тьме собственных фантазий и стереотипов. Книга монаха Симеона переставляет акцент с абстрактного на конкретное.

Уникальность новой книги монаха Симеона еще и в том, что она не просто раскрывает секреты духовной борьбы с помыслами, но и обнаруживает практическое знание, дает оружие, применимое в реальных ситуациях. На первый взгляд, может показаться, что перед нами исчерпывающее руководство в духовной жизни. Но на самом деле это далеко не так. Напротив, эта книга призвана лишь расставить ориентиры в духовном подвиге, подготовить к встрече с старцем. Она не заменит старца, но укажет на едва различимые приметы, засечки, сломанные ветки, по которым каждый сам должен будет находить тропу в незнакомом лесу, продираясь через дебри своих собственных умственных нагромождений.

Встречая каждую новую примету на тропе, читатель вынужден вступать в жестокую борьбу со своими духовными стереотипами. И каждая победа не только открывает новую перспективу пути, но и позволяет глубже погрузиться в жизнь своего собственного сердца. Ведь вхождение в сердце и является конечной целью пути. 

Подобно тому, как стрелку компаса невидимо и незаметно притягивает земной полюс, так и сердце таинственно поворачивается согласно направлению, заданному автором книги. Эта книга учит читать сердцем, и только так она может быть прочитана и понята. Сердце само найдет в ней свою пищу.

Поэтому антропология автора этой книги обращает наше внимание  к богословию Отцов древнего Египта. Если выразиться на языке современной патристики, мы возвращаемся к мистике сердца прп. Макария Великого. А именно, речь идет о противопоставлении ума и сердца, причем, сердечный центр рассматривается в качестве средоточия жизни человека.

До тех пор, пока человек погружен в мир, ум склонен выбрать то, что его укрепляет, – себялюбие, самость. Поврежденный механизм восприятия не позволяет нам выбрать то, что эту самость разрушит. Искаженный  механизм обречен выбирать лишь губительное для самого себя. Это и есть неверное направление гномической, т.е. поврежденной личностной, воли. Вместо того, чтобы укрепить общение с Богом, личность укрепляется в порочности, паразитирует, застывая в своих стереотипах. Книга  монаха Симеона нужна для того, чтобы помочь человеку разрушить собственные духовные схемы, оживить сердце. То, что стоит за словами книги, можно назвать это знанием, можно – силою, открывает душе иную духовную перспективу.

Как и в других книгах этого автора, общий замысел произведения проявляется лишь при вдумчивом и внимательном «вхождении» в то, что стоит за текстом. Тактическая программа, конкретные наставления, постепенно становятся частью нашей жизни. Наконец, начинает открываться стратегическое направление движения, перспектива пути. «Искусство борьбы» состоит из трех частей. Впрочем, такое разделение весьма условно.

Первая часть – это выход из душевно-психической сферы. Мы должны изучить приемы и довести их до автоматизма. Любой реакцией на внешний мир должна стать молитва Иисусова. Мы должны изучить, усвоить и… забыть про все это! Именно здесь во всей глубине раскрывается антропология автора. Все, что мы имеем, привычки, понятия, чувства – это наша душевная личность. Под понятием душевной или падшей личности подразумевается сам «ветхий человек». Поскольку с детства мы развивались в мире, наполненном грехом, личность оказывается настолько проникнутой злом, что  отделить ее от греха невозможно. Единственная возможность освободиться от зла – отказаться от душевной личности совершенно, чем резче – тем лучше.

Если человек как-то реагирует на мир, то это реакция его падшей личности. Мы изучаем определенные приемы борьбы, чтобы ими блокировать эти проявления. Должно быть доведено до автоматизма: на каждое чувство, которое в нас возникает, на каждый помысел, мы отвечаем – Иисусовой молитвой. Так мы отказываемся от всех проявлений падшей личности, блокируем ее во всех попытках к самовыражению. Этот процесс можно также назвать – обретением смирения.

 Вторая часть – это конкретные примеры из жизни, показывающие как применять описанные приемы. Ведь мы спасаемся в реальной ситуации среди конкретных людей. Основная идея второй части: главное – научиться жить очень внимательно, предупредительно, осторожно, не терять этого внимания среди людей. То есть мы – служители. Мы в этом мире находимся не для того, чтобы нам служили, а чтобы послужить ближним, подражая Христу. Потому что все, кто нас окружает – это часть нашей жизни, мы этого не можем избежать. Это некая данность в которой мы находимся. В этом мы и должны спастись. Поэтому и прп. Силуан говорит: «Наш ближний – это наша жизнь, наше Спасение…» Именно в этом нас ждет Бог. Мы не просто учимся молитве, мы учимся как отвечать молитвой на реальные ситуации жизни, которые в данный момент являются учебными задачами.

И тогда Господь начинает проявляться, проступать сквозь быт. Тогда ощущается вкус каждого движения жизни, каждое мгновение дня чувствуется как своего рода живая ткань. И в ней человек  начинает оживать. Именно через эту чуткость все вокруг оживает в какой-то новой красоте. Оказывается, мир добр по естеству, просто надо дать этому добру возможность раскрыться. Мы отстраняемся от недостатков других людей, и вдруг проступают их хорошие качества. Мы ни от кого ничего не требуем, и люди становятся как бы частью нас самих. Тогда общение с каждым человеком, поскольку оно происходит и не зависит от нас, наполняет жизнь новым содержанием.  Меняя свое видение, мы изменяем окружающий мир.

Итак, мы выходим из области страстей, не соединяемся с ними, претерпеваем их в молитве. Потом мы освобождаемся от рабства помыслам, которые навязывают нам свое искаженное представление об этом мире, о людях и ситуациях. В ответ на все мы реагируем молитвой. Эта молитва постепенно начинает пробуждаться и действовать в нас. Она заставляет все, что вокруг нас, наших ближних, предпочитать себе. Таким образом, сама непрестанная молитва становится нашим восприятием окружающего мира и открывает вход в совершенно иную жизнь, непредставимую для обычного сознания.

Наконец, вторая часть книги подводит нас к открытию: аскетика имеет пределы – это не самоцель, а всего лишь средство. Наша цель – пройти дальше, к Богу, войти в Божественную Жизнь, научиться жить в том мире, который недоступен для познания уму. Пределы аскетике полагаются самой Новой Реальностью, которая начинает открываться душе.

Автор дает понять, что замыкаясь на аскетику, человек оказывается в безвыходном тупике, подобно белке в колесе: можно постоянно умерщвлять тело и ужесточать подвиги, но не получить никакого плода. Аскетика – это всего лишь этап, который дает возможность понять – что такое смирение. Этот этап должен быть пройден вместе со всеми его  представлениями о скорби, справедливости и воздаянии за подвиг. В какой-то момент и эти важные спасительные  понятия могут стать преградой человеческому духу, заградить путь к свободе. Нужно успеть выхватить смирение и выскочить из этого бесконечно крутящегося колеса. Цель не в аскетике, а в Новой Жизни, открывающейся смиренной душе и чистому сердцу. Приобретая смирение и вступая в благодатную жизнь, душа видит все иначе: у нее открываются сердечные очи, сердечное обоняние, сердечная интуиция.

 Третья часть – выход в сферу Духа, откровение совершенно иной Жизни. Основная идея – теперь нужно научиться вхождению в Божественную Жизнь. Мы должны развить духовные чувства, развить эту чуткость и научиться не терять ее.  Мы охраняем доброе расположение, и это доброе расположение ко всему бытию вообще, никого не вычленяя, становится в нас преобладающим. Именно это доброе вхождение в Божественное Бытие дает иное качество жизни. Оно проявляется прежде всего к людям. Каждого человека начинаешь воспринимать или чувствовать как некий необыкновенный вкус. И наконец, этот вкус проявляется ко всей жизни. Этот тонкий вкус и есть – благоухание Иной Жизни душе, открытие ее в сердце.

Наконец, духовная жизнь обретает особую динамику, любая победа переводит нас в следующий класс учебы. А любая следующая задача всегда будет новой и неожиданной: мы должны отдать именно то, что нам сейчас дороже всего. Господь каждый раз будет немного приподнимать планку, задача будет усложняться, затрагивая именно то, чем в настоящий момент больнее всего пожертвовать. Так вся жизнь становиться непрерывной жертвой и непрестанным творчеством.

С одной стороны, эта книга содержит определенную программу действий, а с другой – отрицает любой алгоритм. Более того, есть некая тайна, которая открывается лишь в процессе практического усвоения всего написанного. Выполняя духовные упражнения автора, читатель в какой-то момент подходит к совершенно неожиданному и парадоксальному открытию: любая новая задача должна решаться новым алгоритмом. Этим и прекрасна духовная брань, – она всегда новая. Формул здесь нет. Поэтому любой человек, пытающийся опереться на формулу, тут же духовно погибает. Например, только он решил: «Вот! Буду спасаться в этом месте или таким-то приемом: на это промолчу, на то – улыбнусь…», – он уже проиграл.

Ключевым понятием этой книги является – живость души. Для победы нужно постоянно меняться, каждый раз изобретать что-то новое. Ведь борьба идет с темной силой. Диавол хитрее нас, его хитрость тысячелетняя. Но он падший, умерший дух, он не может изменяться, потому что утратил жизнь. Он может только менять схемы, подобно компьютеру. Любое живое изменение его сразу побеждает. Причем, сами мы не можем ожить. Мы можем лишь умолить Бога, чтобы Он открыл сердце. А как только сердце откроется, оно само будет подсказывать живые решения – неожиданные для нас самих. Так духовное делание становится творчеством или даже своего рода поэзией.

И вот, внутренняя молитва и внимательность, раскрывают нам, что такое искусство борьбы с помыслами – это искусство жить в уме. Не погружаясь в быт – и не отвергая его, мы через изменение восприятия открываем в себе иное качество жизни. Тем не менее, эта жизнь нам не принадлежит, она лишь открывается по мере готовности души. Вхождение в Новую Жизнь – это особое христианское мастерство, передаваемой Живой Традицией. Эта  великая школа и есть Искусство Спасения. 

Таким образом, духовная практика автора книги возвращает нас к Живой Традиции египетских Отцов. Предельно краткие и точные наставления чужды какой бы то ни было витиеватости в словах и сложности выражения. Это произведение более похоже на устные наставления старца ученику или разговор с отцом. Подобный стиль и является признаком подлинности, свидетельством того, что эти отеческие советы, мысли, наблюдения не выдумывались, не являются плодом благочестивых размышлений, а выстраданы кровью и записаны по вдохновению.

Отрывки:

Когда ты противостоишь большой силе, которую трудно атаковать –
хорошенько рассмотри помыслы и наступай молитвой на главный помысл.
Уничтожив главный помысл, уничтожишь и дух главных сил врага. Однако и
тогда, когда устранены сильнейшие помыслы, необходимо атаковать остальные
помыслы и победить их. Хорошенько упражняйся в этом.

Очень важно не давать врагу быть хоть в чем-то уверенным в
отношении нас. Расстраивай натиск помысла тем, как будто собираешься
сделать то или это, двинуться туда или сюда, быть быстрым или медленным;
выйдя из оцепенения, которым враг парализует твою волю, расстроив его
натиск непрерывной нерассеянной молитвой, сразу поймешь, как его победить.
Воспользовавшись расстройством и ослаблением натиска помысла, сможешь
свободно победить – в этом и состоит дух поединка с помыслом.

 В сильных и затяжных бранях с помыслами, когда противостоят
большие силы и противник силен, нужно уметь смешать его ряды, бросившись
на одни помыслы, увидев там растерянность, немедленно атаковать молитвой
другие помыслы. Повергаешь один помысл, заставляешь отступить другой,
вновь атакуешь. Поняв силы врага и направление его удара – обычно, это
разнообразные безчисленные помыслы, разжигающие в душе восемь страстей:
чревоугодия, сребролюбия, блуда, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости
– нападая сильно, с твердым намерением не отступать ни на шаг, обретешь
способность непременно побеждать. Расстроить и смешать помыслы означает
сражаться с уверенностью, не отступать ни на шаг – все это необходимо
глубоко постичь....